..續本文上一頁，孰能受之？』」當時，香至王有叁個兒子，最小的王子不是普通人，是覺悟的修道之士。尊者想測驗這叁位王子的根機，就以香至王所供養的寶珠爲話題，請叁位王子說出他們的見解。尊者問：「此珠圓明，有能及此否？」大王子目淨多羅與二王子功德多羅的答複是：「這顆寶珠非常珍貴，在七寶當中，沒有一件能超越這顆寶珠的名貴與珍貴，只有尊者您有這種功德、道行堪受這樣的供養，是當之無愧；沒有尊者您這種德行的人，是堪受不起這顆寶珠的。」
「第叁子菩提多羅曰：『此是世寶，未足爲上；于諸寶中，法寶爲上。』」第叁位王子菩提多羅的回答就不一樣，菩提多羅回答：「這顆寶珠雖然珍貴，但是它只是世間上的寶貝，畢竟不是最珍貴的；所有的珍寶當中只有法寶是至高無上的。」菩提多羅爲何這樣說呢？因爲世間上的寶有生有滅，是有限度的，法寶告訴我們脫離苦海、增長福慧，能使我們「明心見性，見性成佛」，沒有福德的人很難聽聞到法寶，有福德的人才能真正了解佛法。所以「法寶爲上」，法寶是最珍、最貴、最無上的。
「此是世光，未足爲上；于諸光中，智光爲上。」這顆寶珠不但透明而且會發光，能夠讓整個室內充滿光芒，真正是稀有難得。但是菩提多羅接著就破人們對珠光的執著，說：「這顆寶珠的光，只是世間珠寶所發出來的光，未足爲上；真正的光明是智慧，智慧之光才是至高無上的光。」如果這顆寶珠在智慧遲鈍的人手上，他根本就不知道這是寶珠；要有智慧才能辨識這是寶珠，有了智慧的光明才不會走遠路、走錯路，所以智慧之光才是至高無上的。
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(七)941009
「此是世明，未足爲上；于諸明中，心明爲上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨于此。既辨此已，即知是珠，既知是珠，即明其寶。」這寶珠剔透通明，大家都很喜歡，但它也只是世間的明亮，心地的清明才是最上。因爲寶珠雖然光明，如果沒有智慧、不認識它，就當它是普通的石頭、普通的珠子，不知道它的寶貴。所以，有智慧才能辨別它不是普通的石頭，而是寶珠。如同中國的「伯樂和千裏馬」公案，是先有千裏馬再有伯樂，或是先有伯樂才有千裏馬？其實如果沒有伯樂，哪裏找得到千裏馬？伯樂有識馬的智慧，能辨識馬的好壞，知道這匹馬是良馬、是驢馬、是惡馬，或是千裏馬；如果沒有伯樂，就會把千裏馬當做普通馬而糟蹋了。這個公案的伯樂就代表智慧，因此，智光才是最重要的，心明才是最光明的。儒家也講「清明在躬」，所以要明心見性，心要清明，「心明」才是最高、最上，不是世間上的珠寶所能比擬。
「珠不自珠者，要假智珠，而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶，以明法寶。然則師有其道，其寶即現；衆生有道，心寶亦然。」珠與寶本身並不能突顯自己的珍貴，需要有智慧的人才能明辨它是珠寶；如果無人認識，它也只是一顆石頭。所以說，珠不自珠、寶不自寶，珠與寶，它沒有辦法突顯自己是珠、是寶，要假智珠、智寶來分辨，所以智慧才是真正的寶。明心見性的人，自性的寶光自然就會顯現；大衆如果能夠心地清明，自己的心光自然會朗朗晃耀。
「尊者歎其辯慧，乃複問曰：『于諸物中，何物無相？』曰：『于諸物中，不起無相。』又問：『于諸物中，何物最高？』曰：『于諸物中，人我最高。』又問：『于諸物中，何物最大？』曰：『于諸物中，法性最大。』」般若多羅尊者又問：「在所有東西當中，什麼東西是沒有相狀的？」菩提多羅回答：「這念心一念不生就是無相」。「不起無相」就是不起心動念，這念心一起心動念就是有相、有爲，所以不要在心外去找、去求；一念不生就是無相，大家要在這個地方來認識自己。般若多羅尊者又問：「所有東西當中，什麼東西最高？」菩提多羅回答：「人的欲望和我慢最高。」中國有一句名言：「天高不算高，人心比天高。」一個是欲、一個是貢高我慢，這兩者是最高的。般若多羅尊者又問：「于諸物中，何物最大？」什麼東西最大呢？菩提多羅回答：「于諸物中，法性最大。」一般人可能認爲喜馬拉雅山最大，四大海最大，都不是的；法性才是最大，法性空寂、法界圓明，沒有邊際。每一個人都有法性，心當中都有一個法界，這個法界無有邊際，法性就是這念心的空性，是沒有邊際，所以法性才是最大。
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(八)941016
「尊者知是法嗣，以時尚未至，且默而混之。及香至王厭世，衆皆號絕。」般若多羅尊者知道叁王子是個法器，可以承擔如來心法，雖然如此，但因爲時節因緣未到，所以不能講。菩提多羅也就「默而混之」，暫且混迹于世人當中。因此，任何事情都要看清時節因緣，才能免于是非、煩惱、危險。
後來，香至王離開人世，「衆皆號絕」，上上下下、裏裏外外的人都悲痛、號啕大哭。「唯第叁子菩提多羅于柩前入定，經七日而出，乃求出家。既受具戒，尊者告曰：『如來以正法眼付大迦葉，如是展轉乃至于我，我今囑汝。』」只有叁王子菩提多羅不但沒有哭，還在父親的棺木前打坐入定，經過七天才出定，出定以後，即向般若多羅尊者求出家。菩提多羅出家、受具足戒之後，般若多羅尊者就訴說了付法緣起：釋迦牟尼佛將如來正法眼藏付予大迦葉尊者，「正法眼藏」就是如來的智慧德相、當下這念心；迦葉尊者再傳給阿難尊者……一直傳到我般若多羅；我現在將如來心法再囑咐予你。
「聽吾偈曰：『心地生諸種，因事複生理，果滿菩提圓，華開世界起。』尊者付法已，即于座上起立，舒左右手，各放光明，二十七道五色光耀。又踴身虛空，高七多羅樹。化火自焚，空中舍利如雨，收以建塔。當宋孝武帝大明元年丁酉歲也。」般若多羅尊者講了這四句偈後，也就是傳法以後，就從座位上站起，將左右手舒展開來，兩手放出二十七道五色光輝。隨即又飛身于有七棵多羅樹這麼高的虛空中，在空中示現神通之後，用叁昧真火把自己的色身燒掉，入到涅槃境界。當時，般若多羅尊者的舍利像衆多雨滴般從空中落下。留下舍利的目的是給大衆起塔供養，增長善根，證明佛法的真實。這是在宋孝武帝大明元年所作的記載。
在佛法上，凡是證到阿羅漢果位的尊者都有這種功夫。阿難尊者也是如此，付法以後，就飛到恒河上空，顯現神通，然後用叁昧真火把色身燒掉，入滅盡定，這就是「入滅」。
講這篇的目的，主要是說明「辯珠公案」的意義，意義就是「明心見性，見性成佛」。如果希望將來得神通、證叁昧，最重要的就是要先找到這一條路，明心見性就是這一條道路，然後在這條道路上用功、修行、保養聖胎，保養成功才能成就這些功德。
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(九)941023
佛法中有很多開悟的公案，再舉一個公案讓大家更進一步地了解。唐朝有一位藥山禅師，禅師開悟以後，道風遠播。有一次，刺史李翺向藥山禅師問「道」，「刺史」就相當于現在的市長。李刺史對佛法有些研究，所以才會來問道；如果不明白「道」是什麼，甚至于根本就不相信「道」，要從何問起？《老子》講：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」有些人認爲，沒有飯吃，談什麼都沒有用，因爲一般人不知道「道」的可貴，所以不知道珍惜「道」。
當時，李刺史對藥山禅師的道行很向往，所以親自參訪藥山禅師。李刺史來到道場，見到禅師的侍者就說：「我來參訪藥山禅師，請趕快通報。」侍者知道是刺史大人來見師父，感覺這是很大的殊榮，就趕快去禀報師父。這位李刺史跟在侍者身後往裏走，但侍者並不知道。侍者見到藥山禅師就說：「師父，外面有位李刺史要來求見師父。」藥山禅師正在看經，聽到也只是點點頭：「喔！好！」李刺史跟在侍者後面，看到藥山禅師的反應，心想：居然把我李刺史當做一般普通人看待，動都不動，只是點點頭應一聲，真是太我慢了。李刺史很氣憤，就說：「見面不如聞名。」認爲平時聽到禅師大名鼎鼎、道風遠播，以爲看到的將是一位道氣凜然的高僧，沒想到卻見到禅師坐在原位動也不動、老氣橫秋。
李刺史說完「見面不如聞名」之後，禅師平和的回答：「刺史大人，你怎麼貴耳賤目呢？」「聞」是耳朵聞，耳朵聽到藥山禅師是有道的高僧，所以覺得耳朵所聽到的很珍貴；今天見到以後卻說「見面不如聞名」，反倒看輕了自己的眼睛。李刺史聽到藥山禅師這兩句話，好象有所契悟，立刻檢討反省：這句話實在是講錯了，是自己太我慢；說人家沒有道理、沒用禮節來對待自己，自己所說的話是更沒有道理、更沒有禮節。禅師對待像自己這種地位的人來訪，也是平等一如、如如不動，其實真是一位有道的和尚。李刺史覺得很慚愧，就謙虛、恭敬地請教禅師：「道在哪裏？什麼才是道？」
禅師以手指上指下，問：「懂了嗎？」刺史說：「我還是不明白道在哪裏？」禅師看到桌前有一個裝了水的淨水瓶，就回答：「雲在青天水在瓶。」李刺史一聽就開悟了，隨即向禅師頂禮，于是作了…
《明心見性 見性成佛──九十叁年度結夏開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…