..续本文上一页住觉性，最后连忍辱之相也没有，达到「寂灭忍」。一般人认为，今天念几千声佛号、持多少咒、诵多少经、做了多少善事，这就是精进。其实，真正的精进没有精进之相，念佛没有能念之心、所念之佛；做善事也没有能做之心、所做的善事，能所俱空，空而无空、不作空想，空也不执着。为什么呢？因为这念觉性是本空、本来就空，再执着空，就是头上安头。一念不生，才是大精进、真精进。所以修行最重要的是安住这念菩提心，目的是要「明心见性」。「禅定」也是一样，打坐要坚住在觉性上，这才是最高的禅，否则只有定。例如「四禅八定」是定、「百千三昧」也是定，但《金刚经》所讲的「无住生心」是真正最究竟的禅。《六祖坛经》所说：「菩提自性，本来清净；但用此心，直了成佛。」这就是佛心，这念佛心是最究竟的禅、是实相，禅定的目的就是在「明心」。所以，六波罗蜜的每一度都要有「般若」，这才是真正的般若智慧，真正的菩萨行。
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(四)940918
「明心见性」是佛法当中最究竟、最真实的无上道，明心见性就是佛，不要另外去找佛；另外去找的佛，都是「生灭佛」，是外面的境界，执着外面的境界就迷失自己的佛性。《金刚经》云：「凡所有相皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」见到外面所有的相状都是虚妄不实，如梦、如幻、如泡、如影，能见、能闻的这念心坚住在觉性上、坚住在正念上，这就是道，且是无上道。无上道就是佛，就是每个人的无上菩提心。所谓「无上」，除了这念心以外，其他任何东西、任何学问、知识都没有办法超过这念心，因为心是无上的。如果能超过这念心，就不是无上道，它是有限量的。
「明心见性」，心性就是佛、就是道；儒家也了解这个道理，但佛法是专修，且层次分明、段落分明。儒家典籍《中庸》云：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。」很多人不了解「天命」，认为「天命是上天给自己的生命」，其实并非这个意思。「天」是指本具的，并不是谁创造出来的；这念心也是本具的。「天命之谓性」，每一个生命体都有觉性，法尔如是，这就是天命。
佛法讲「天」和儒家讲「天」有些不同，佛法是应机施教，针对不同的根机来解释；对小学生、中学生、大学生、博士、或是菩萨讲解「天」，解说方式都不一样。对根机浅的人讲太深，他听不懂，自己又浪费时间，而且他愈听愈迷糊。讲得太浅，听者觉得无聊，所以要应机施教：对小学生讲，看到虚空，这是天空；今天、明天、后天这也是「天」；小学生听得懂，找到了答案非常高兴。再高一个层次，就要讲「天」是天文的天，是先天、后天的天，如果他继续再问「什么是先天、后天？」就再进一步解释，因为他能提出这个疑问，表示他的智慧已经到达这里，给他解答是恰到好处；如果没问就不需再解释，因为领悟不到这个程度，再解释反而让他摸不着头绪。
如果他再问何谓先天、后天？一般人说：「先天不足，后天失调」又是什么意思？「先天」是指过去，「后天」属于现在。「先天不足」，就是生下来就有缺陷，或是体能、或是智能不足。「先天不足」是一个大障碍，再加上「后天又失调」就更糟糕。生下来智能不足，因为前世没有修好，现在努力还可以来得及。但对修行人这么解释「天」，他可能觉得不满足，就要更进一步讲，「天」有欲界天、色界天、无色界天。我们现在这个世界，有男女之欲、饮食之欲，属于欲界。佛经记载，「欲界天」依序向上有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，称之为「六欲天」，修十善的人才能生到欲界天。色界天与无色界天则需要修「六行观」：「下厌苦粗障，上欣净妙离」，所以生到天界也是有这么多层次。
如果是对修菩萨行的人解释「天」，就要告诉他三界都属于生灭，最高、最究竟的是第一义谛天。佛经中讲三谛，是指：俗谛、真谛、中道第一义谛。第一义谛就是中道实相、就是明心见性；明心见性就是见到自心当中最高的一层天——心性，等于《大学》所说的：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」还是指这念心。《六祖坛经》云：「不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。」「本来面目」就是第一义天，是没有形相，所以，「明心见性」是最高的一层，是如来佛的境界。
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(五)940925
出家修行，要有成佛的愿心，所谓「取法乎上，适得其中」。这里所讲的成佛，是指成法身佛。如果发愿成「三十二相、八十种好」的佛也可以，但是很不容易。因为要修六波罗蜜，修三大阿僧祇劫，每一波罗蜜都要修圆满，最后一百劫专门修相好，才能修成「三十二相、八十种好」的佛。很多人听了，觉得「要这么长的时间！」就心生退悔。而且，这是修成的佛，有成就有坏。佛经记载得很清楚，释迦牟尼佛就是经过三大阿僧祇劫修六波罗蜜而成就。释迦牟尼佛很慈悲，恐怕大众落入生灭的境界，所以特别开出「顿悟自心，直了成佛」的法门，称之为「教外别传」、「以心传心」，也就是传佛的心灯，还是指这念心。
灵山会上，大梵天王用金色波罗花供养释迦牟尼佛，佛拈起这朵花来晓示大众，给大众看，当时百万人天不知所以。在释迦牟尼佛说法的时候，动辄百万以上的人天来听法；我们现在还不到一千人，就需要这么大的空间，还要使用麦克风，一百万人天要用多大的空间？那时又没有麦克风，这一百万人却都听得见，佛经中有很多微细的地方，一般人可曾透彻地想过？这些都是佛的神通妙用。因为释迦牟尼佛是经过三大阿僧祇劫修来的，所以具足种种神通妙用。佛虽然有种种神通妙用，但是佛不执着神通妙用。在《四十二章经》里，佛说：「吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。」如来佛不执着这一切种种，如来佛观三界的种种如梦一样。所以，要彻底了解「凡所有相皆是虚妄」，目的就是要「明心见性」。只有这念心才是真实，这念心是「无得无失」。「顿悟自心」就是「明心见性」，人人都有心性，心性是本具的，本来就具足，法尔如是，不需要去求；有求就是虚妄、不实在的。这个法门要上上根机才会相信。
无始以来，这念心没有差异。「明心见性」成了佛，这念心不增加一丝一毫；虽然大众没有成佛，这念心也不减少一丝一毫。大众与如来佛的心性之用，好比光明遍照大地的太阳，如来佛的光明照满大地，大众也能光照大地，可是现在为何大众的光明无法照满大地？因为被云遮了，并不是失去光明，每个人的自性光明并没有减少一丝一毫。什么是云？云就是我们的妄想、恶业。现在明白了，不再打妄想、造恶业，而是营造功德。可是，「营造功德」还是把自性的光明给遮住了。因为「功德」虽然是善法，是善的果报，是净土、天堂，乃至于在人间享大福报，可是善的果报仍然是遮住自性光明的白云。「恶业」，是恶的果报，是地狱、畜生、饿鬼、愚痴众生的果报，是遮住自性光明的乌云。白云、黑云都是云，都会遮蔽日光。如果不知道修心，黑云会遮住这念心，白云也会遮住这念心性的光明。古德说：「一片白云横谷底，几多归鸟尽迷巢。」白云是功德，黑云是业障、罪过，学佛的人容易执着善法而遮蔽了自己的本心，这就是「一片白云横谷底」。但是，这不是说不要修善法、功德，而是做了功德不作功德想，修一切善法却不执着一切善法；不执着一切善法却又修一切善法，能所俱空，这就是「般若波罗蜜」。《金刚经》云：「若菩萨通达无我法者，以无我相、无人相、无众生相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」所以要修善不执着善，才是真正的菩萨行。
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(六)941002
明心见性，见性才是见佛，这个佛是本具的、是无始无终，无始无终就是无量寿，生命就是无穷尽的。佛法称本具的心性为「法身佛」，「法身佛」是无始无终，「报身佛」是有始无终，「化身佛」是有始有终。现在以佛教著名的「辩珠公案」来说明这个道理。
《景德传灯录‧第二卷》：「第二十七祖般若多罗尊者，东印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供养，度越伦等，又施无价宝珠。」般若多罗尊者是禅宗第二十七祖，尊者得法以后到处行化，度化众生，有一回行化到南印度。当时南印度有一个国家的国王，称为香至王。「崇奉佛乘，尊重供养」，这位国王是三宝弟子，看到般若多罗尊者行化到国内，特别尊重、供养尊者。「度越伦等，又施无价宝珠」，不但请尊者到皇宫应供，度化宫里的大臣，还供养尊者无价的珠宝。
「时王有三子，其季开士也。尊者欲试其所得，乃以所施珠，问三王子曰：『此珠圆明，有能及此否？』第一子目净多罗、第二子功德多罗，皆曰：『此珠七宝中，尊固无逾也，非尊者道力…
《明心见性 见性成佛──九十三年度结夏开示》全文未完，请进入下页继续阅读…