..续本文上一页，孰能受之？』」当时，香至王有三个儿子，最小的王子不是普通人，是觉悟的修道之士。尊者想测验这三位王子的根机，就以香至王所供养的宝珠为话题，请三位王子说出他们的见解。尊者问：「此珠圆明，有能及此否？」大王子目净多罗与二王子功德多罗的答复是：「这颗宝珠非常珍贵，在七宝当中，没有一件能超越这颗宝珠的名贵与珍贵，只有尊者您有这种功德、道行堪受这样的供养，是当之无愧；没有尊者您这种德行的人，是堪受不起这颗宝珠的。」
「第三子菩提多罗曰：『此是世宝，未足为上；于诸宝中，法宝为上。』」第三位王子菩提多罗的回答就不一样，菩提多罗回答：「这颗宝珠虽然珍贵，但是它只是世间上的宝贝，毕竟不是最珍贵的；所有的珍宝当中只有法宝是至高无上的。」菩提多罗为何这样说呢？因为世间上的宝有生有灭，是有限度的，法宝告诉我们脱离苦海、增长福慧，能使我们「明心见性，见性成佛」，没有福德的人很难听闻到法宝，有福德的人才能真正了解佛法。所以「法宝为上」，法宝是最珍、最贵、最无上的。
「此是世光，未足为上；于诸光中，智光为上。」这颗宝珠不但透明而且会发光，能够让整个室内充满光芒，真正是稀有难得。但是菩提多罗接着就破人们对珠光的执着，说：「这颗宝珠的光，只是世间珠宝所发出来的光，未足为上；真正的光明是智慧，智慧之光才是至高无上的光。」如果这颗宝珠在智慧迟钝的人手上，他根本就不知道这是宝珠；要有智慧才能辨识这是宝珠，有了智慧的光明才不会走远路、走错路，所以智慧之光才是至高无上的。
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(七)941009
「此是世明，未足为上；于诸明中，心明为上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨于此。既辨此已，即知是珠，既知是珠，即明其宝。」这宝珠剔透通明，大家都很喜欢，但它也只是世间的明亮，心地的清明才是最上。因为宝珠虽然光明，如果没有智慧、不认识它，就当它是普通的石头、普通的珠子，不知道它的宝贵。所以，有智慧才能辨别它不是普通的石头，而是宝珠。如同中国的「伯乐和千里马」公案，是先有千里马再有伯乐，或是先有伯乐才有千里马？其实如果没有伯乐，哪里找得到千里马？伯乐有识马的智慧，能辨识马的好坏，知道这匹马是良马、是驴马、是恶马，或是千里马；如果没有伯乐，就会把千里马当做普通马而糟蹋了。这个公案的伯乐就代表智慧，因此，智光才是最重要的，心明才是最光明的。儒家也讲「清明在躬」，所以要明心见性，心要清明，「心明」才是最高、最上，不是世间上的珠宝所能比拟。
「珠不自珠者，要假智珠，而辨世珠。宝不自宝者，要假智宝，以明法宝。然则师有其道，其宝即现；众生有道，心宝亦然。」珠与宝本身并不能突显自己的珍贵，需要有智慧的人才能明辨它是珠宝；如果无人认识，它也只是一颗石头。所以说，珠不自珠、宝不自宝，珠与宝，它没有办法突显自己是珠、是宝，要假智珠、智宝来分辨，所以智慧才是真正的宝。明心见性的人，自性的宝光自然就会显现；大众如果能够心地清明，自己的心光自然会朗朗晃耀。
「尊者叹其辩慧，乃复问曰：『于诸物中，何物无相？』曰：『于诸物中，不起无相。』又问：『于诸物中，何物最高？』曰：『于诸物中，人我最高。』又问：『于诸物中，何物最大？』曰：『于诸物中，法性最大。』」般若多罗尊者又问：「在所有东西当中，什么东西是没有相状的？」菩提多罗回答：「这念心一念不生就是无相」。「不起无相」就是不起心动念，这念心一起心动念就是有相、有为，所以不要在心外去找、去求；一念不生就是无相，大家要在这个地方来认识自己。般若多罗尊者又问：「所有东西当中，什么东西最高？」菩提多罗回答：「人的欲望和我慢最高。」中国有一句名言：「天高不算高，人心比天高。」一个是欲、一个是贡高我慢，这两者是最高的。般若多罗尊者又问：「于诸物中，何物最大？」什么东西最大呢？菩提多罗回答：「于诸物中，法性最大。」一般人可能认为喜马拉雅山最大，四大海最大，都不是的；法性才是最大，法性空寂、法界圆明，没有边际。每一个人都有法性，心当中都有一个法界，这个法界无有边际，法性就是这念心的空性，是没有边际，所以法性才是最大。
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(八)941016
「尊者知是法嗣，以时尚未至，且默而混之。及香至王厌世，众皆号绝。」般若多罗尊者知道三王子是个法器，可以承担如来心法，虽然如此，但因为时节因缘未到，所以不能讲。菩提多罗也就「默而混之」，暂且混迹于世人当中。因此，任何事情都要看清时节因缘，才能免于是非、烦恼、危险。
后来，香至王离开人世，「众皆号绝」，上上下下、里里外外的人都悲痛、号啕大哭。「唯第三子菩提多罗于柩前入定，经七日而出，乃求出家。既受具戒，尊者告曰：『如来以正法眼付大迦叶，如是展转乃至于我，我今嘱汝。』」只有三王子菩提多罗不但没有哭，还在父亲的棺木前打坐入定，经过七天才出定，出定以后，即向般若多罗尊者求出家。菩提多罗出家、受具足戒之后，般若多罗尊者就诉说了付法缘起：释迦牟尼佛将如来正法眼藏付予大迦叶尊者，「正法眼藏」就是如来的智慧德相、当下这念心；迦叶尊者再传给阿难尊者……一直传到我般若多罗；我现在将如来心法再嘱咐予你。
「听吾偈曰：『心地生诸种，因事复生理，果满菩提圆，华开世界起。』尊者付法已，即于座上起立，舒左右手，各放光明，二十七道五色光耀。又踊身虚空，高七多罗树。化火自焚，空中舍利如雨，收以建塔。当宋孝武帝大明元年丁酉岁也。」般若多罗尊者讲了这四句偈后，也就是传法以后，就从座位上站起，将左右手舒展开来，两手放出二十七道五色光辉。随即又飞身于有七棵多罗树这么高的虚空中，在空中示现神通之后，用三昧真火把自己的色身烧掉，入到涅槃境界。当时，般若多罗尊者的舍利像众多雨滴般从空中落下。留下舍利的目的是给大众起塔供养，增长善根，证明佛法的真实。这是在宋孝武帝大明元年所作的记载。
在佛法上，凡是证到阿罗汉果位的尊者都有这种功夫。阿难尊者也是如此，付法以后，就飞到恒河上空，显现神通，然后用三昧真火把色身烧掉，入灭尽定，这就是「入灭」。
讲这篇的目的，主要是说明「辩珠公案」的意义，意义就是「明心见性，见性成佛」。如果希望将来得神通、证三昧，最重要的就是要先找到这一条路，明心见性就是这一条道路，然后在这条道路上用功、修行、保养圣胎，保养成功才能成就这些功德。
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(九)941023
佛法中有很多开悟的公案，再举一个公案让大家更进一步地了解。唐朝有一位药山禅师，禅师开悟以后，道风远播。有一次，刺史李翱向药山禅师问「道」，「刺史」就相当于现在的市长。李刺史对佛法有些研究，所以才会来问道；如果不明白「道」是什么，甚至于根本就不相信「道」，要从何问起？《老子》讲：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。」有些人认为，没有饭吃，谈什么都没有用，因为一般人不知道「道」的可贵，所以不知道珍惜「道」。
当时，李刺史对药山禅师的道行很向往，所以亲自参访药山禅师。李刺史来到道场，见到禅师的侍者就说：「我来参访药山禅师，请赶快通报。」侍者知道是刺史大人来见师父，感觉这是很大的殊荣，就赶快去禀报师父。这位李刺史跟在侍者身后往里走，但侍者并不知道。侍者见到药山禅师就说：「师父，外面有位李刺史要来求见师父。」药山禅师正在看经，听到也只是点点头：「喔！好！」李刺史跟在侍者后面，看到药山禅师的反应，心想：居然把我李刺史当做一般普通人看待，动都不动，只是点点头应一声，真是太我慢了。李刺史很气愤，就说：「见面不如闻名。」认为平时听到禅师大名鼎鼎、道风远播，以为看到的将是一位道气凛然的高僧，没想到却见到禅师坐在原位动也不动、老气横秋。
李刺史说完「见面不如闻名」之后，禅师平和的回答：「刺史大人，你怎么贵耳贱目呢？」「闻」是耳朵闻，耳朵听到药山禅师是有道的高僧，所以觉得耳朵所听到的很珍贵；今天见到以后却说「见面不如闻名」，反倒看轻了自己的眼睛。李刺史听到药山禅师这两句话，好象有所契悟，立刻检讨反省：这句话实在是讲错了，是自己太我慢；说人家没有道理、没用礼节来对待自己，自己所说的话是更没有道理、更没有礼节。禅师对待像自己这种地位的人来访，也是平等一如、如如不动，其实真是一位有道的和尚。李刺史觉得很惭愧，就谦虚、恭敬地请教禅师：「道在哪里？什么才是道？」
禅师以手指上指下，问：「懂了吗？」刺史说：「我还是不明白道在哪里？」禅师看到桌前有一个装了水的净水瓶，就回答：「云在青天水在瓶。」李刺史一听就开悟了，随即向禅师顶礼，于是作了…
《明心见性 见性成佛──九十三年度结夏开示》全文未完，请进入下页继续阅读…