..续本文上一页一首偈形容禅师：「炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。」代表他已经悟了这个「道」了。
这个道理很简单，相信诸位当中有的已经明白了。以前有一位法师开悟，方丈问这位法师：「听说你开悟了，你悟到什么？」这位法师回答：「师父，我悟到尼姑是女人做的，我就是悟到这个道理。」这还要悟吗？尼姑本来就是女众。这意思是说，我们的本心本来如是，不假丝毫造作。药山禅师所指的道理也是一样，「云在青天水在瓶」，云当然是在天空，水是装在瓶里，本来就如是。这就是指诸位听法的这念心不假丝毫造作，一切现成，本自具足，这就是「道」。所以说破了，一文不值；虽然一文不值，但迷失了这念心，就差了十万八千里。所以古人开悟后说：「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。」就是这念心，法尔如是，一切现成，不假丝毫造作；若是有个想「求道」的心，道就不现前了；想「见佛」，佛也早就不在了，因为一起心动念，就不是当下这念心了。「以佛求佛、以道求道、骑牛找牛」就是这个意思。所以「云在青天水在瓶」，就是指这念心本自具足，法尔如是。虽然是悟了，根机好的会再向上一层的问下一步；如果根机不好，自以为已经悟了，就不再继续用功，乃至于认为「师父讲的我都知道了」，觉得佛法太简单，就再也不想听了。佛法虽然是简单，如果没有下一番功夫，也领受不到当中的利益。
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(十)941030
以前有一位禅师到处参学了几十年，还是没有悟道，于是心灰意冷，心里想：「道实在很难悟，几十年来到处参访，至今仍然是悟不到，不修道了！」道修不成，一切都不要了，决定回家休息算了！真正是「通身放下」。
回家途中经过大庾岭，山岭上种的是梅树，禅师翻山越岭，走得很疲倦，就在梅树下休息，闻到梅花的香味，忽然就开悟了。为什么呢？因为已经「万缘放下」，心里没有任何事，没有任何挂碍，就悟到这个本来就有、不假造作的这念心。禅师悟后说了四句话：「终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春到枝头已十分！」在这里「春」是指「道」，禅师说我天天都在找道，却始终不见道。因为这是骑牛找牛，不可能找得到。为了访道，禅师一山又一山的参访，草鞋都走破了很多双，「芒鞋踏破岭头云」，是形容参学的辛勤，山顶、山谷，上山、下山，翻越了一座又一座山头，仍找不到道，感到既伤心又灰心。「归来偶把梅花嗅」，现在不修道了，道也不要了，回家去做个吃饭、穿衣的人；在归途上，偶然经过梅树下，闻到梅花的香味，悟到：原来「道」就是自己这念心，这念心一切现成，本来具足！所以说「春到枝头已十分」。
大众这念心本来就是，虽然「本来就是」，但还是需要经过一番保养圣胎，时时刻刻这念心要存在，站得住、站得长，无论动境、静境、顺境、逆境都存在；白天存在、晚上也存在，一个月、两个月，乃至一年、两年都存在；更进一步，无病的时候存在、有病时也存在，这才是保养成功；没死的时候这念心存在、临死的时候也存在，这就没有生死了。
道，贵在悟，悟后还要修；修就是保养圣胎，如何保养？《华严经》说：「不起凡夫染污心，必成寂静菩提果」。所以，「心即是佛，心即是道」，虽然「心即是佛，心即是道」，重要的是得保养这念心。一般人听了「心即是佛」，不但不去保养这念心，还说：「酒肉穿肠过，佛在心中坐，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩」，说这些严重错误的话，就造恶业了。
佛教中有位傅大士说：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起；起坐镇相随，语默同居止；欲识佛去处，祇这语声是。」不了解的人就想：「奇怪！佛怎么跟我们一起睡觉、起床？」他不知道「佛」就是指这念觉性，觉性迷糊，晚上就作恶梦；白天行善，晚上就作好梦；安住在实相上，是无梦。什么是实相？实相是指这念心清清楚楚、了了分明、实实在在的心境。我们心当中有很多境界，哪一个境界才是真正的自己？所以，悟了的人才明白真正是「夜夜抱佛眠，朝朝还共起」、「欲识佛去处，祇这语声是」，这念觉性、这念心始终是存在的，想知道佛在哪里？说话、听法的这念心就是。但是要保养这念心，时时刻刻心要存在，如果这念心随妄想而生灭，当然就不了解佛在哪里了。
药山禅师说：「云在青天水在瓶。」李刺史一听就悟到这念心了。悟了以后心里想：悟了之后，还有什么事呢？于是就问禅师：「师父，悟了以后还有什么修行的事吗？」禅师答：「太守欲得保任此事，直须向高高山顶立，深深海底行。闺阁中物舍不得，便为渗漏。」悟以后事情更多，要对治妄想，最严重的妄想就是「闺中之物」。药山禅师说得很客气、很文雅，「闺」是指女孩子的卧房，意指男女之事，对男女欲爱之事要看破、放下。禅宗说：「有一些些，还有一些些。」生死是由男女欲爱、色爱所产生，欲爱、色爱是生死的根本，所谓「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭。」除去男女欲爱、色爱，是最重要的。
儒家说：「食、色，性也。」这是每一个人心当中所本具的。一般人认为既然是本具，就是理所当然；佛法上说「本具」，是指这些都是本具的无明、烦恼，所以要转识成智，才能了生脱死。李刺史听了以后明白：「悟了之后，还要用功保任，才能漏尽烦恼。」
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(十一)941106
药山禅师有一夜登山经行，忽然看到云开月现，就长啸一声，声音响彻山下九十多里。第二天，李刺史将他听到响声的心得写下来给禅师：「选得幽居惬野情，终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。」 「选得幽居惬野情」，一个是事、一个是理。事上，住山、在山上禅修、静坐是「幽居」，「惬野情」，看到山野的自然、万物的自在与真纯，自己这念心也要任心自在、保持真诚，不虚伪、不作假，这是就事上来说；理上，是指这念心要安住在中道实相，这念心要幽居、不攀缘，要站得住、站得长。
平常我们藉外境的佛像、禅堂，让身能够安居，但最重要的是要知道这念心要安居在哪里？这念心总要有一个定点，安居在「俗谛」，这念心就放在俗谛，俗谛就是弘扬佛法、普度众生、建设道场；诵经、持咒、修「假观」，这也是安居的定点；或是修「空观」，安住在真空当中；「参话头」，安住在话头；修「数息观」，安住在数息；修「观行」，安住在观行。最重要的是，这念心安住在什么地方？在什么地方幽居？
药山禅师「选得幽居」，是在中道实相、菩提心、觉性上来幽居、安住，什么人都看不见，连如来佛也看不见。「选得幽居惬野情，终年无送亦无迎」，终年，从元月到十二月，这念心都不住两边，不送不迎、不取不舍、不即不离、不拒不求，始终如此；一般人的心始终在两边，始终在喜、怒、哀、乐当中迎送、取舍，有迎有送、有取有舍，这念心就不平静。所以，事上虽然是迎宾送客，理上是不送亦不迎，也不欢喜、也不烦恼，就是这个道理。因为是不送、不迎，所以才不去、不来，如同苏东坡所说的：「八风吹不动，端坐紫金莲。」
「有时直上孤峰顶」，修行有时候观俗谛、有时候观真谛、有时候观中道第一义谛。「直上孤峰顶」是最高的境界，所谓「高高山顶立」就是「孤峰顶」、就是第一义谛。不但是「高高山顶立」，还要「深深海底行」，「海底行」就是将「道」运用在日常生活上，看看自己是否能「终年无送亦无迎」，这念心是否能做到「百花丛里过，片叶不沾身」？所谓「高高山顶立、深深海底行」，这念心没有高山、海底的形相，这念心是清清楚楚、明明白白、寂照一如，这就是「高高山顶立」；除了静坐时安住这念心，还要在迎宾送客、弘扬佛法、建设道场、做人做事时，保持这念心始终存在，要调伏自己的妄想，这就是「深深海底行」，也就是「静中养成，动中磨炼」。
「月下披云啸一声」，「月」是指心月，「月下披云」是心月被乌云遮住了。「啸一声」，「啸」是呵斥，返照这念心，照破乌云，「月下披云啸一声」就是功夫。
日常运用这念心，要有这种功夫，「选得幽居惬野情」，安住在中道第一义谛上，安住以后，还要站得住、站得长，要「终年无送亦无迎」，始终这念心要存在、不住两边；起了烦恼、心被乌云遮住了，自己要有「月下披云啸一声」的功夫。
这是古人从开悟到修行，最后用功成就的三个心路历程，与禅宗祖师所说的破三关：「破初关、破重关、破生死牢关」是一样的道理。要想用功成就，端视自己的慧根与福德因缘，所以要从福慧双修、定慧等持这方向去努力。
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(十二)941113
一般人都想开悟，但因缘没有成熟也不容易契悟；不容易契悟就要渐修，先从事上修。神秀大师说：「身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」这是渐修，每一个人都应该朝这个方向去修。修了以后，还要回归「修无修修」，就是六祖大师所说：「菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。」修了以后要归于般若，一切法归于空寂。「般若」就是空，要由文字般若起观照般若，最后契悟实相般若，所以每一个法门都要「销归自性」。若是住在「空」当中，还是不究竟，所以六祖大师最后不住空，也不住有，不执着空有两边，就是「中道第一义谛」，就是自性。六祖大师讲：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」这就是中道第一义谛。这些都是修行的过程，希望大众多体悟。
修行就是「脚踏实地」，明心见性没有别的，就是「直下承担」。明白以后，就要步步为营，每一步这念心都要现前，就这么简单。虽然说起来简单，要做到却必须下一番功夫，还要有恒心、信心。有少数人认为自己学佛一段时间以后，反而不如以前，因为以前初学佛时很精进，现在觉得心当中烦恼、无明一大堆。这是因为学佛之后，知道要做功德、诵经、恭敬三宝，发心护法、护教，然而这些都只是加行。再继续精进用功一段时间，不断的检讨、反省，觉察到自己心当中的烦恼、妄想、无明很多，就以为自己退步了；其实这不算是退步，而是进步。因为修行就是要找出自心当中的贼，每个人的心当中有很多小偷、强盗，过去在精进当中并没有找到贼，现在发现心当中有很多贼人，这就是进步。
贼人找到了，就要转识成智，把贼人变成好人，由好人变成贤人，由贤人变成圣人。由此可知，凡夫心当中本来就有很多烦恼，如果没有烦恼就不需要修行，因为都已经成为圣人了。所以，要时时刻刻检讨、反省，佛法称之为「观照」，儒家称之为「检讨反省」，这是最重要的。「观照」，「观」是返观，「照」是照破烦恼，照到自己不生不灭的这念心。「照」就是慧，所谓「不怕念起，只怕觉迟」。所以先要「明心见性」，明白什么是心、什么是性，自己见到心性才算是修道的开始，这是心路历程。
现在明白人人都有菩提自性，既然有，就是找到了宝山，找到宝山就要挖宝、取宝，取了宝还要得到受用，这是最重要的。一个是见道、开悟，一个是修道，一个是成道，没有见道以前就要修加行，加功用行。只要有信心、恒心、愿心，自己这一生就不会虚度光阴，不会浪费一生、糟蹋自己的生命。明白了这念心，人生就会很有意义、很有价值，就不会虚度这一生。
希望每一位把「辩珠公案」多看几遍，每次所看的感受都会不一样。「悟」也有深浅，就像之前讲的「天」字一样。以前听到和现在听到的感受是不一样的，以前心很粗、很浮躁，所以听的道理只是表皮；现在重新再听，心比较细、比较定，听这些道理的体会就又更上一层楼。所以佛法的道理需要天天不断地熏修，这念心才会由粗到细、由细再细。
《明心见性 见性成佛──九十三年度结夏开示》全文阅读结束。