..續本文上一頁一首偈形容禅師：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無余說，雲在青天水在瓶。」代表他已經悟了這個「道」了。

　　這個道理很簡單，相信諸位當中有的已經明白了。以前有一位法師開悟，方丈問這位法師：「聽說你開悟了，你悟到什麼？」這位法師回答：「師父，我悟到尼姑是女人做的，我就是悟到這個道理。」這還要悟嗎？尼姑本來就是女衆。這意思是說，我們的本心本來如是，不假絲毫造作。藥山禅師所指的道理也是一樣，「雲在青天水在瓶」，雲當然是在天空，水是裝在瓶裏，本來就如是。這就是指諸位聽法的這念心不假絲毫造作，一切現成，本自具足，這就是「道」。所以說破了，一文不值；雖然一文不值，但迷失了這念心，就差了十萬八千裏。所以古人開悟後說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」就是這念心，法爾如是，一切現成，不假絲毫造作；若是有個想「求道」的心，道就不現前了；想「見佛」，佛也早就不在了，因爲一起心動念，就不是當下這念心了。「以佛求佛、以道求道、騎牛找牛」就是這個意思。所以「雲在青天水在瓶」，就是指這念心本自具足，法爾如是。雖然是悟了，根機好的會再向上一層的問下一步；如果根機不好，自以爲已經悟了，就不再繼續用功，乃至于認爲「師父講的我都知道了」，覺得佛法太簡單，就再也不想聽了。佛法雖然是簡單，如果沒有下一番功夫，也領受不到當中的利益。

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　　(十)941030

　　以前有一位禅師到處參學了幾十年，還是沒有悟道，于是心灰意冷，心裏想：「道實在很難悟，幾十年來到處參訪，至今仍然是悟不到，不修道了！」道修不成，一切都不要了，決定回家休息算了！真正是「通身放下」。

　　回家途中經過大庾嶺，山嶺上種的是梅樹，禅師翻山越嶺，走得很疲倦，就在梅樹下休息，聞到梅花的香味，忽然就開悟了。爲什麼呢？因爲已經「萬緣放下」，心裏沒有任何事，沒有任何挂礙，就悟到這個本來就有、不假造作的這念心。禅師悟後說了四句話：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春到枝頭已十分！」在這裏「春」是指「道」，禅師說我天天都在找道，卻始終不見道。因爲這是騎牛找牛，不可能找得到。爲了訪道，禅師一山又一山的參訪，草鞋都走破了很多雙，「芒鞋踏破嶺頭雲」，是形容參學的辛勤，山頂、山谷，上山、下山，翻越了一座又一座山頭，仍找不到道，感到既傷心又灰心。「歸來偶把梅花嗅」，現在不修道了，道也不要了，回家去做個吃飯、穿衣的人；在歸途上，偶然經過梅樹下，聞到梅花的香味，悟到：原來「道」就是自己這念心，這念心一切現成，本來具足！所以說「春到枝頭已十分」。

　　大衆這念心本來就是，雖然「本來就是」，但還是需要經過一番保養聖胎，時時刻刻這念心要存在，站得住、站得長，無論動境、靜境、順境、逆境都存在；白天存在、晚上也存在，一個月、兩個月，乃至一年、兩年都存在；更進一步，無病的時候存在、有病時也存在，這才是保養成功；沒死的時候這念心存在、臨死的時候也存在，這就沒有生死了。

　　道，貴在悟，悟後還要修；修就是保養聖胎，如何保養？《華嚴經》說：「不起凡夫染汙心，必成寂靜菩提果」。所以，「心即是佛，心即是道」，雖然「心即是佛，心即是道」，重要的是得保養這念心。一般人聽了「心即是佛」，不但不去保養這念心，還說：「酒肉穿腸過，佛在心中坐，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩」，說這些嚴重錯誤的話，就造惡業了。

　　佛教中有位傅大士說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起；起坐鎮相隨，語默同居止；欲識佛去處，祇這語聲是。」不了解的人就想：「奇怪！佛怎麼跟我們一起睡覺、起床？」他不知道「佛」就是指這念覺性，覺性迷糊，晚上就作惡夢；白天行善，晚上就作好夢；安住在實相上，是無夢。什麼是實相？實相是指這念心清清楚楚、了了分明、實實在在的心境。我們心當中有很多境界，哪一個境界才是真正的自己？所以，悟了的人才明白真正是「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」、「欲識佛去處，祇這語聲是」，這念覺性、這念心始終是存在的，想知道佛在哪裏？說話、聽法的這念心就是。但是要保養這念心，時時刻刻心要存在，如果這念心隨妄想而生滅，當然就不了解佛在哪裏了。

　　藥山禅師說：「雲在青天水在瓶。」李刺史一聽就悟到這念心了。悟了以後心裏想：悟了之後，還有什麼事呢？于是就問禅師：「師父，悟了以後還有什麼修行的事嗎？」禅師答：「太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行。閨閣中物舍不得，便爲滲漏。」悟以後事情更多，要對治妄想，最嚴重的妄想就是「閨中之物」。藥山禅師說得很客氣、很文雅，「閨」是指女孩子的臥房，意指男女之事，對男女欲愛之事要看破、放下。禅宗說：「有一些些，還有一些些。」生死是由男女欲愛、色愛所産生，欲愛、色愛是生死的根本，所謂「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」除去男女欲愛、色愛，是最重要的。

　　儒家說：「食、色，性也。」這是每一個人心當中所本具的。一般人認爲既然是本具，就是理所當然；佛法上說「本具」，是指這些都是本具的無明、煩惱，所以要轉識成智，才能了生脫死。李刺史聽了以後明白：「悟了之後，還要用功保任，才能漏盡煩惱。」

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　　(十一)941106

　　藥山禅師有一夜登山經行，忽然看到雲開月現，就長嘯一聲，聲音響徹山下九十多裏。第二天，李刺史將他聽到響聲的心得寫下來給禅師：「選得幽居惬野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」 「選得幽居惬野情」，一個是事、一個是理。事上，住山、在山上禅修、靜坐是「幽居」，「惬野情」，看到山野的自然、萬物的自在與真純，自己這念心也要任心自在、保持真誠，不虛僞、不作假，這是就事上來說；理上，是指這念心要安住在中道實相，這念心要幽居、不攀緣，要站得住、站得長。

　　平常我們藉外境的佛像、禅堂，讓身能夠安居，但最重要的是要知道這念心要安居在哪裏？這念心總要有一個定點，安居在「俗谛」，這念心就放在俗谛，俗谛就是弘揚佛法、普度衆生、建設道場；誦經、持咒、修「假觀」，這也是安居的定點；或是修「空觀」，安住在真空當中；「參話頭」，安住在話頭；修「數息觀」，安住在數息；修「觀行」，安住在觀行。最重要的是，這念心安住在什麼地方？在什麼地方幽居？

　　藥山禅師「選得幽居」，是在中道實相、菩提心、覺性上來幽居、安住，什麼人都看不見，連如來佛也看不見。「選得幽居惬野情，終年無送亦無迎」，終年，從元月到十二月，這念心都不住兩邊，不送不迎、不取不舍、不即不離、不拒不求，始終如此；一般人的心始終在兩邊，始終在喜、怒、哀、樂當中迎送、取舍，有迎有送、有取有舍，這念心就不平靜。所以，事上雖然是迎賓送客，理上是不送亦不迎，也不歡喜、也不煩惱，就是這個道理。因爲是不送、不迎，所以才不去、不來，如同蘇東坡所說的：「八風吹不動，端坐紫金蓮。」

　　「有時直上孤峰頂」，修行有時候觀俗谛、有時候觀真谛、有時候觀中道第一義谛。「直上孤峰頂」是最高的境界，所謂「高高山頂立」就是「孤峰頂」、就是第一義谛。不但是「高高山頂立」，還要「深深海底行」，「海底行」就是將「道」運用在日常生活上，看看自己是否能「終年無送亦無迎」，這念心是否能做到「百花叢裏過，片葉不沾身」？所謂「高高山頂立、深深海底行」，這念心沒有高山、海底的形相，這念心是清清楚楚、明明白白、寂照一如，這就是「高高山頂立」；除了靜坐時安住這念心，還要在迎賓送客、弘揚佛法、建設道場、做人做事時，保持這念心始終存在，要調伏自己的妄想，這就是「深深海底行」，也就是「靜中養成，動中磨煉」。

　　「月下披雲嘯一聲」，「月」是指心月，「月下披雲」是心月被烏雲遮住了。「嘯一聲」，「嘯」是呵斥，返照這念心，照破烏雲，「月下披雲嘯一聲」就是功夫。

　　日常運用這念心，要有這種功夫，「選得幽居惬野情」，安住在中道第一義谛上，安住以後，還要站得住、站得長，要「終年無送亦無迎」，始終這念心要存在、不住兩邊；起了煩惱、心被烏雲遮住了，自己要有「月下披雲嘯一聲」的功夫。

　　這是古人從開悟到修行，最後用功成就的叁個心路曆程，與禅宗祖師所說的破叁關：「破初關、破重關、破生死牢關」是一樣的道理。要想用功成就，端視自己的慧根與福德因緣，所以要從福慧雙修、定慧等持這方向去努力。

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　　(十二)941113

　　一般人都想開悟，但因緣沒有成熟也不容易契悟；不容易契悟就要漸修，先從事上修。神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是漸修，每一個人都應該朝這個方向去修。修了以後，還要回歸「修無修修」，就是六祖大師所說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」修了以後要歸于般若，一切法歸于空寂。「般若」就是空，要由文字般若起觀照般若，最後契悟實相般若，所以每一個法門都要「銷歸自性」。若是住在「空」當中，還是不究竟，所以六祖大師最後不住空，也不住有，不執著空有兩邊，就是「中道第一義谛」，就是自性。六祖大師講：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」這就是中道第一義谛。這些都是修行的過程，希望大衆多體悟。

　　修行就是「腳踏實地」，明心見性沒有別的，就是「直下承擔」。明白以後，就要步步爲營，每一步這念心都要現前，就這麼簡單。雖然說起來簡單，要做到卻必須下一番功夫，還要有恒心、信心。有少數人認爲自己學佛一段時間以後，反而不如以前，因爲以前初學佛時很精進，現在覺得心當中煩惱、無明一大堆。這是因爲學佛之後，知道要做功德、誦經、恭敬叁寶，發心護法、護教，然而這些都只是加行。再繼續精進用功一段時間，不斷的檢討、反省，覺察到自己心當中的煩惱、妄想、無明很多，就以爲自己退步了；其實這不算是退步，而是進步。因爲修行就是要找出自心當中的賊，每個人的心當中有很多小偷、強盜，過去在精進當中並沒有找到賊，現在發現心當中有很多賊人，這就是進步。

　　賊人找到了，就要轉識成智，把賊人變成好人，由好人變成賢人，由賢人變成聖人。由此可知，凡夫心當中本來就有很多煩惱，如果沒有煩惱就不需要修行，因爲都已經成爲聖人了。所以，要時時刻刻檢討、反省，佛法稱之爲「觀照」，儒家稱之爲「檢討反省」，這是最重要的。「觀照」，「觀」是返觀，「照」是照破煩惱，照到自己不生不滅的這念心。「照」就是慧，所謂「不怕念起，只怕覺遲」。所以先要「明心見性」，明白什麼是心、什麼是性，自己見到心性才算是修道的開始，這是心路曆程。

　　現在明白人人都有菩提自性，既然有，就是找到了寶山，找到寶山就要挖寶、取寶，取了寶還要得到受用，這是最重要的。一個是見道、開悟，一個是修道，一個是成道，沒有見道以前就要修加行，加功用行。只要有信心、恒心、願心，自己這一生就不會虛度光陰，不會浪費一生、糟蹋自己的生命。明白了這念心，人生就會很有意義、很有價值，就不會虛度這一生。

　　希望每一位把「辯珠公案」多看幾遍，每次所看的感受都會不一樣。「悟」也有深淺，就像之前講的「天」字一樣。以前聽到和現在聽到的感受是不一樣的，以前心很粗、很浮躁，所以聽的道理只是表皮；現在重新再聽，心比較細、比較定，聽這些道理的體會就又更上一層樓。所以佛法的道理需要天天不斷地熏修，這念心才會由粗到細、由細再細。

《明心見性 見性成佛──九十叁年度結夏開示》全文閱讀結束。