..續本文上一頁，又入煙雲深處居。
竭盡神通獲得渠
第四境界是「得牛」，此時不但是悟了這念心，而且已深信不疑，但還不太能完全掌握住這念心。
「渠」是指能見、能聞的這念真心。「神通」，指這念心的作用。所以不必將神通想得很高遠、很玄妙，它不一定專指阿羅漢的六種神通，或是佛所具有十力、四無畏、十八不共法的神通。因爲日常中的揚眉、瞬目這些心的作用，也屬于神通。所以古德雲：悟了這念心，挑柴運米都是神通妙用。「竭盡神通獲得渠」，指專注、竭盡精神心力，不斷的提念、照念、參，最後終于悟到了這念真心。悟了這念心，就能産生感通。此時，隨便起個心、動個念，就是神通妙用。
十牛圖頌(十二)
得牛2
于自由時報90.02.01(四)刊載
竭盡神通獲得渠，心強力壯卒難除。
有時纔到高原上，又入煙雲深處居。
心強力壯卒難除
「從來真是妄，今日妄皆真」，悟了這念心，才明白難調難除的妄想心原來就是真心；把牛找到了，講話的這個就是、聽法的這個就是，一切都是現成的。
了解一切都是現成的，這念心就如同牛一般壯碩，從朝至暮，不論穿衣吃飯、挑柴運米，始終是如如不動，任你怎麼用力，也揮之不去，所以說「心強力壯」。「卒」，是終究之義。「卒難除」則是指這念心非天地、非父母所給予，本自具足，所以用盡任何辦法，終究是除不去的。
古德雲：「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」未悟時，費盡心機想除去煩惱，反而煩惱愈增，愈除愈除不了，猶如蠻牛愈打愈狂；一心一意想離開煩惱去找個真心、真如，反而離真如愈遠。契悟了之後，才明白原來煩惱即菩提，這念心始終存在，寂照如如，不送不迎，除也除不去，求也求不來。
十牛圖頌(十叁)
得牛3
于自由時報90.02.03(六)刊載
竭盡神通獲得渠，心強力壯卒難除。
有時纔到高原上，又入煙雲深處居。
有時纔到高原上，又入煙雲深處居。
雖然已得到了這頭牛，但是牛未經放牧、馴伏的過程，所以還是會亂跑，有時跑到高原上，有時又縱入煙雲深處，始終是不穩定。
「有時纔到高原上」，形容悟了的這念心，猶如打坐坐了一支好香，這念心清清朗朗、明明白白，一片寂靜，亦如站在平坦的高原上，一眼望去，晴空萬裏。「又入煙雲深處居」，指雖然悟了，但這念心還不能站得久、站得長，有時好境界才現前，一剎那間又不免爲煩惱所覆，心又沈下去了，迷迷糊糊的，如同煙雲密布，頓時一片朦胧，什麼也看不清楚。
這念心，時而清楚明白，時而迷糊不清，還不是很穩定，這就是「得牛」的境界。所以還要進一步「牧牛」，使這念心慢慢安住、平穩下來。
十牛圖頌(十四)
牧牛1
于自由時報90.02.06(二)刊載
鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，羁鎖無抑自逐人。
第五境界「牧牛」，就是時時刻刻回光返照，有能觀、所觀，等于《心經》所說的觀照般若；要保持這念覺照、覺察、覺悟的心，看住這頭牛，不要讓它跑了。
前面的「得牛」屬于見道位，此處「牧牛」則屬于「修道」的階段。「修道」要在靜中養成、動中磨煉，無論白天、晚上，動靜之間，都要護念這念心，使其臻至純熟。
叁十七助道品中的「四正勤」──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」是屬于「牧牛」的前方便法門，因爲「四正勤」還是落入善、惡兩邊，尚未契入中道實相，還沒找到這念心。而「牧牛」則是已找到這念心，並用覺照的方法，直截了當從這念心上來用功，不假任何方便。雖然「四正勤」是方便法門，但也不妨礙使用它，只要不執著，最後功夫純熟了，還是可以真正達到「牧牛」的目的與境界。
十牛圖頌(十五)
牧牛2
于自由時報90.02.08(四)刊載
鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，羁鎖無抑自逐人。
鞭索時時不離身(1)
「鞭」，指能觀之智，也就是這念能覺察、覺照的智慧心。「索」，指返照，如懈怠時，知道發一個慚愧心、精進心，這就是返照。「身」，指本具的這念心性。所謂「法身」，即以心性爲身。這念心牧純熟了，達到清楚明白、如如不動、處處作主，法身就現前了。
菩薩即是以「法身」爲身，修一切善而不執著一切善，隨緣自在，處處作主，所以稱爲「法身菩薩」。凡夫則以四大和合之色身爲「身」，因此産生我執，而有「我」、「我所」等妄想分別。「我」，即認五蘊假合之身就是自己；「我所」，指我之所有、我之所屬，認爲自身以外之物皆爲自己所有，例如，這是我的親人、房子、車子……。有了我、我所，真心就被遮蔽，不能現前。所以修行，最重要的是須了解這念心才是自己的「真身」，也就是要以「法身」爲身。
「不離身」，就是不離開這念心。牧牛，就是時時刻刻把牛看住，不要讓它跑了；若牛跑了，就要用鞭子、繩索將它拉回來。「拉回來」就是發覺這念心跑掉了，立刻發慚愧心、精進心，用覺察、覺照的工夫，把心安住下來，這樣子就稱爲「鞭索時時不離身」。
十牛圖頌(十六)
牧牛3
于自由時報90.02.10(六)刊載
鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，羁鎖無抑自逐人。
鞭索時時不離身(2)
這念心存在，法身慧命就存在；若是這念心跑掉了，則徒有色身，只會起惑造業。所以古德雲：「智者調心不調身，愚者調身不調心。」並非要舍棄色身，而是講色身之健康與否，主要的症結在于這念心。《晉書．樂廣傳》記載：一日，樂廣宴請朋友，其中一人飲酒時，誤將牆上反射在杯中的弓影認爲是蛇，喝完酒後，即一病不起。後來明白蛇原來只是弓影罷了，病即痊愈。所以，「心」才是根本，色身只是一個附屬品，如同燈泡要發光，必須有電源，假若沒有電源，只有燈泡，也産生不了作用。
悟了這個道理，而且具有百分之百的信心，就能掌握住這念心，時時安住在正念、正定；時間一久，自然能消除業障，心安身也安、心淨身也淨。
所以，牧牛就是要「鞭索時時不離身」，即覺照的這念心始終要存在，這個功夫就如同禅宗祖師說參話頭，要如貓捕鼠、如雞孵卵，始終不離開這念心。
十牛圖頌(十七)
牧牛4
于自由時報90.02.13(二)刊載
鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，羁鎖無抑自逐人。
恐伊縱步入埃塵
「伊」指的就是當下這念心，禅宗又稱之爲「渠」、「這個」。「埃塵」指色、聲、香、味、觸、法等六塵境界，及産生的執著、妄想、邪見等。「恐」就是戒慎恐懼。因爲這念心非常的微細，以致一般人平時貪名、貪利、貪色、貪吃、貪睡，心中打了許多妄想，起了煩惱、執著，乃至産生種種邪見，自己也不知道；所以修行人要時時心懷戒慎。「縱步」指腳步向前躍出，形容這念心向外攀緣。「恐伊縱步入埃塵」，就是唯恐一不注意，這念心立刻攀緣塵境，清淨心立即如鏡子染上了塵埃，失去了光明。
《中庸》雲：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」即指這念心時時都要念念分明，清明在躬。假使觀照功夫不得力，這念心沒有惺惺寂寂、寂寂惺惺，不能安住在話頭上、正念上、實相上，這念心就「縱步入埃塵」去了。所以要「鞭索時時不離身」，也就是要時時勤拂拭，勿使惹塵埃；一發覺牛跑掉了，立刻就要用鞭索將它拉回來，覺察、覺照的這念心始終要存在。
十牛圖頌(十八)
牧牛5
于自由時報90.02.15(四)刊載
鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，羁鎖無抑自逐人。
相將牧得純和也
「相將」爲相與或相共之意。「純」即精純、不雜，「和」是平和、安詳。「相將牧得純和也」，表示牧牛者執鞭索，牢牢的看住牛，不許它犯人苗稼。此時已將這頭牛調伏，它不會再偷吃草，也不再有牛脾氣了。也就是已調伏了貪瞋癡的習氣，眼不再東張西望、耳不再東聽西聽地向外攀緣，六根慢慢地不染六塵。即使看到外面的境界，聽到外面的聲音，這念心始終是風平浪靜，這念心有定有慧，已經能夠作主了。
到底這念心是不是能作主？就要看自己能不能回光返照，隨時檢討反省；如果不能作主，就要趕快修種種觀行法門，在這念心上用功。例如念佛，要念到不夾雜、不間斷，念到這念心像銅牆鐵壁一樣，風吹不入、雨打不進；學密，也是用身、口、意叁密相應的方法，來降伏種種貪瞋癡的煩惱；修般若，則這念心也要念念分明，能觀的這念覺性要時時現前。假使不了解這些道理，就會執著「念佛」是求生西方、「持咒」在得感應、拜佛是消業障、誦經是要求福報，反而成了法執，甚至執己爲勝、毀謗他法。若明白這個道理，則知法法平等，都是牧牛的法門，都是要調伏這念心。
十牛圖頌(十九)
牧牛6
于自由時報90.02.17(六)刊載
鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，羁鎖無抑自逐人。 …
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