..續本文上一頁 上人：所謂染汙，就是雜念在心裏頭。你想要發財，這是染汙；你想要求名，這是染汙；想要去追求異性，這是染汙；想要吃好東西，這都是染汙，都不是清淨的。自性本來是清淨的，就因爲加上這些東西，就是被染汙的東西所勒住了，自性本有的智慧光明，就現不出來。人人都有佛性，人人都會成佛。一切衆生沒有不可成佛的，所以不論你是在哪一類的衆生裏，都有機會成佛，就看你修不修。你修就可以成佛，不修就不會成佛。
問：我看佛經上說：「要往生西方，當發願。」要怎麼發願呢？
上人：願是怕意志不堅，所以發願是幫助自己的志氣。志在聖賢，則爲聖賢；志在英雄豪傑，則爲英雄豪傑；志在佛菩薩，就是佛菩薩。我們立志是立了，恐怕意志不堅，于是要發願。發願就表示自己願意這樣做，不後悔，不退心。我要念不退，念茲在茲，本著我的願力去做；行不退，我的行爲也本著我的願力去做。然後得到果位，也就是位不退。得到初果、二果、叁果、四果，所以發願就是幫助自己的志氣。在佛前發願也可以，自己堅定志氣也可以，不要做表面的工作，要真實去躬行實踐。
問：某位法師宣稱能讓人即刻開悟，一世解脫，他所傳的印心法門是否正確？
上人：很多人被迷，都是因爲有貪心；人沒有貪心，他是迷不住的！
問：念「觀世音菩薩」聖號，和念「阿彌陀佛」聖號，兩者有何區別？效果是否不同？
上人：你這一分別，效果就根本沒有了。
問：哪一本經典合適入門？
上人：哪一本都合適。
問：《阿彌陀經》說衆生能持佛名號者，可以帶業往生極樂世界。但佛教裏又強調人要自立；自力更生，才能成佛。這兩個道理不是互相抵觸嗎？
上人：當你念佛念到一心不亂時，我問你：是佛在念，或是人在念？我相信還是靠你個人下的苦功。念佛不是一邊念一邊打妄想，而是念到心與佛契，根境雙泯，與道合一，才能往生淨土。不是說不用半點功夫便能成佛，成佛還是要靠自己。
在英國，南傳佛教的比丘問上人：念佛法門，南傳佛教比較少用，請問上人應修何種法門，來發起信仰心？
上人：信仰好象五味似的。佛所說的各種法門也就好象味道似的，酸甜苦辣鹹，你不能說酸的是第一，也不能說甜的是第一，也不能說苦的是第一，也不能說辣的是第一，也不能說鹹的是第一，這是人各所好。好吃酸的就說酸的對他好；好吃甜的，就覺得甜的對他好；好吃苦的就覺得苦對他好；好吃辣的，沒有辣的就吃不下飯。我們無論信仰哪一個法門，若用得當然的，自然就會相應；用得不當然的，就不相應。這是看各人的根性。好象各有各的因緣。
哪一個法門，你要是能專一，都有感應，也就是相應。你修哪一個法門，譬如念佛，又省工，又省錢，又不障礙其他的事情，行住坐臥都可以念佛，很多人都可以做到的，所以這個法門對于一般人是相應的。你若不專一那麼，也有不相應的時候，有話說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然」，因此無論修哪一個法門，都要生出信心來，「信爲道源功德母，長養一切諸善根。」
我們爲什麼信心不堅固呢？就因爲根紮的淺，對佛教不能深入。這時要怎麼樣？就要立功、立德、立言。立功是幫助他人，立德是默默中幫助旁人，不一定叫旁人知道。立言，我們「慈悲口，方便舌，有錢沒錢都做德。」我們能說真話，不打妄語，說得實實在在。這樣經過千錘百煉，我們這個道理講出來，任何人都推不倒這個道理。因爲真理是不變的，是隨緣的；是隨緣而不變，不變而隨緣。這就是真理和虛僞的道理不同的地方。你要認識真理了，你天天去研究這個真理，自然就生出信心來。
語錄篇 -- 修行之路
修行要行所無事，不要有貪心，不要我想如何如何？我想開悟，我想得神通了。哪會這樣快？把種子種到地下，要等它慢慢長出來，時間到了，它自然成熟。
修行，要把它看作各人的本分。不需要貪，久而久之，功德自然圓滿，菩提果也會成就。本來應該成功的，貪多卻嚼不爛，吃飯要一口一口吃，把一碗飯統統塞到嘴裏去，擠到口裏一點地方也沒有，你說怎樣吃？嚼也嚼不動，更咽不下去。吃飯是最簡單的比喻。這叫「貪多嚼不爛。」
修道的人，首先不要自私。這不單是爲了保護自己，而是要饒益全世界，要把自己放下。不是想：我怎樣怎樣了不起！而是要顧全大局。
修道人，時時刻刻把生死問題挂在眉梢上，時時刻刻都要了生脫死。
娑婆世界的衆生，一舉一動，都是貪，都是瞋，都是癡。世界法，他用貪瞋癡去修行；出世法，他還是用貪瞋癡去修行。修行，他貪著開悟。坐了兩天半的禅，想要開悟；修了兩天半法，想要有神通；念了兩天半的佛，便想得到念佛叁昧！你看這貪心多大，都是貪心鬼的表現。
修道若是不能改過，就等于沒有修道。學佛法不能知過必改，等于沒有學佛法。所謂「行年五十，而知四十九歲之非」。知道以前所行所作有不對的地方，凡是有這種感覺的人，就是有智慧，將來前途有無量光明；若是不知以前之非，這個人就要糊塗一輩子。圖個虛名，就被客塵所迷，這種人多麼可憐！
出家修道人要發願，發願是精進修道，發願是警惕自己改惡遷善，修道不發願，等于開花不結果的樹，無有是處。若已發願，最好天天再發一遍。因爲溫故而知新，記得自己曾經發過什麼樣的願？應該要做什麼事？才不會發空願，不會自欺欺人，也不會把所發的願忘記了。
我們人覺得自己在做好事，其實不一定是好事。爲什麼？因爲種子不清淨。你以貪心來做好事，這就叫種子不淨。你以好勝心來做好事，這也是種子不淨。要怎麼辦呢？就是要「行所無事。」做什麼事，都是我們的本份，不要向外馳求，不要有所求覓。
有了妄想，怎麼辦呢？就要打掃幹淨。用什麼方法呢？就用禅定。禅定的功夫，能將妄想清理幹淨。修禅定時，要用精進、忍辱來幫助。然後再用布施，持戒來幫助，完成使命。
一經忏悔，要發誓願：「從前種種譬如昨日死；以後種種譬如今日生。」以後絕不再犯，這才能消了罪業。
在修道時，要想這個生死問題，把什麼魔都當作護法，他是來幫助你修道。有人罵你打你，他是幫助你修道；有人說你的是非，找你麻煩，也是幫助你修道。總而言之，逆來順受，都把他當做幫助你修道的朋友，那麼，煩惱就沒有了；沒有煩惱，便生出智慧。有了真正的智慧，那時候，一切魔都沒有法子來動搖你的心。
修道人，好象眼睛那樣的清淨，不能容納一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，總想法子把它拿掉。否則，身心不安甯。修道也是這樣的情形。這粒沙子是什麼？就是「貪心」。有了貪心，事事起變化，本來是清淨，有了貪心的念頭，便起了化學作用，將清淨的水變成穢水，不能利人，反而害己。
我們修道的目的是爲了脫生死，不是爲求感應而修道。切記！不可有所企圖而修道，爲求成就，爲求感應，那是大錯特錯。
古來人讀書是要明理，明白做人之道理，怎樣諸惡莫作，衆善奉行，學習孝悌忠信，禮義廉恥。現在的讀書人都爲名利。「明理」與「明利」兩個音差不多，但做起來是大相徑庭，相離十萬八千裏。爲名利而讀書的人，只想說讀什麼書才可以賺大錢，譬如想讀醫學，或科學，都可以賺大錢，而沒有想說：「我讀書是將來要爲人群謀幸福；學醫是要濟世救人，利人利己。」
忍，是最要緊，就是叫你忍你所不願意忍的事情。譬如我不願意挨罵，可是有人罵我，我都喜歡。我不願意挨打，可是有人打我，我更喜歡。我不願意被人殺，生命是很寶貴的，可是有人要殺我，這是了脫我一生的業障，是我真正的善知識，所以各位啊！學佛法要倒過來學，修道也要倒過來修。怎麼倒過來呢？就是你不願意的事，也要願意。可是你所不願意的事，也不是要你讓給旁人。
最真實之修行法，修行有叁秘訣：
(1)真：不能虛僞，什麼事都要做真的。
(2)誠：畢恭畢敬，很誠懇，不懈怠，不馬虎。
(3)恒：恒常不變，恒遠不逾。
凡一舉一動，一言一行，都要有真、誠、恒叁心。做什麼事都有這叁心，將來一定會有成就。
多做功德事﹕凡是對衆生有利益的事，盡力而爲之，這是修福。讀誦經典，研究經典，所謂「深入經藏，智慧如海。」這是修慧。福慧是由栽培而來，若不栽培，始終沒有福慧。
修道人最怕有煩惱，故說「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱，對修行者是當務之急。什麼境界來了，不生煩惱，這才是有定力。不生煩惱，就沒有那麼多私欲，私欲源于煩惱，而生出無明，隨著就有病痛。無煩惱並非沒有人來惹你，故你沒有煩惱，而是有人來擾亂你、碰你、打你，你都不生煩惱，這才真有定力。
戒律根本只有一個，就是不自私。人要是有自私心，就會犯戒；沒有自私心，就不會犯戒。同理，人有自私心，就會犯法；沒有自私心，就不會犯法。
戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等于生命斷了一樣的悲哀。世尊在將入涅槃時，曾告訴阿難尊者說：「以戒爲師。」由此可證，戒律之重要性。
一般人認爲命運有一定的安排，所謂「命有八尺，難求一丈」。不錯！但這是指平常人而言。若是修道人，就不在此數中。修道人，不要問〈易經〉，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何況其他的數呢？更應該超越出去，所以便要理會。
語錄篇 -- 發願學佛
什麼叫佛法？佛法，就是世間法，不過是世間人所不願意行的法。世間人忙忙碌碌，奔奔波波，出發點無非是自私，是爲了保護自己的生命財産。而佛法，是大公無私，是爲了利益…
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