保任此心絕不相賺
耕雲先生講述
目錄
知之真切處就是行
真理是原本如此的、普遍存在的
修學佛法不可有偷心、機心
若能轉物即同如來
學正法從行入比較穩妥可靠
禅者的心路曆程，可以分爲五個階段
舍離執著保任此心
知之真切處就是行
耕雲先生講述
一九八四年春節于臺北
每個人的生命原本是圓滿的，其所以不圓滿，是因妄起無明，認假爲真，喪失主宰，障蔽本明，陷于愚蠢而迷失了真實原本的自己。當人迷失了真我以後，幾十年的人生，便形同無舵之舟，活得萬般無奈，活得很苦。
古往今來多少修行人，投入一生的精力，投入短暫的人生，卻未必能夠修行成功，這主要因爲有個基本的觀念沒有弄清楚，那就是「解」與「行」──也即是「理解」與「實踐」的問題。
知之真切處就是行
理解與實踐，在一般人來說，是個予盾的問題，很少人能夠斬釘截鐵地認定究竟該如何去做才是正確。因爲從理解入的人，當他理解到達極限(點)、生命就會産生突變，說個「行」字，忒也多余，只要能夠理解到達極限，而又能堅決肯定，全部接受成爲生命的內涵，而不只是知識、見解，就是大事了畢，因爲單是知識不僅不能拯救我們的生命，而且知道的越多，思想越混亂。知，對修行的人來說，善于運用它，它是個工具，如果不善于運用它，它就是你的主人，就會反過來操縱你、支使你。
我們爲什麼會感覺不自在？就是因爲理智和思想擺不平，觀念的結打不開，思想的素材是什麼？就是前塵緣影，就是根、塵相對時所吸收的塵垢，一如電腦所裝填的資料，所以說人腦類似電腦。一般人一生都被電腦操縱、支使，所以活得很苦。
王陽明說「知之真切處就是行」，知(解)到達極限就是「行」了；但是很多人終其一生求解(知)，也很難到達極限，饒是皓首窮經，到死依然漆桶一個，就像乘坐公車，來回兜圈子，兜來兜去總是跳不出這個範圍。
「解」不是件壞事，但是一定要解極。很多人解了一輩子的經，既沒有解極，也沒有實踐，最後就難免要落空了。
也有些人不求解(知)、只重「行」。行有二種：一種是盲行，不足取法；一種是勝行，所謂勝行，即是從師父那裏得到了心傳──心傳就是傳心，因而了知諸佛、菩薩的心態，也無非就是如此，便不再馳求知解，而只是珍惜、保持住安祥的心態。
真理是原本如此的、普遍存在的。
真理是原本如此的，只能發現不能創造。既然如此，複得本來的心後，何須更求知解？只須保任此心，鐵定「就路還鄉」，更有何事？這樣去「行」的人，便是上根大智、是最具福慧的人，因他能行起解消，當人契入「實際理地」的剎那，所有一切閑知解，當下都會消失，所以「行」起解消。
古人也說「莫將閑學解，埋沒祖師心」，祖師心即是本心，如果摻入相對的知識，就産生分別、比較，就背離、退失了「不二法門」。
解與行──理解與實踐，是學佛法的重大根本課題，如果不在這裏抉擇而下個決心，就無從著手修行。
修行的人如果不遵從明師的指導，只是照著自己所理解的揣摩著去做，很可能會做錯了，否則的話，那些閉關、閱藏、研究經論的修行人都應該成功了，但事實上不然。
正法，絕不是小根小智的人所能理解的。
正法，連哲學家都無法理解。
哲學家停留在一個思想、認知的模式上，他們研究宇宙是什麼？宇宙的法則是什麼？如何肯定這樣的認知是正確的？既然肯定了認知，人生的價值、理念又是什麼？這不是本體論、宇宙論、方法論和人生論嗎？每一派的哲學家都有一套理論，但是每一派哲學家都無法從他那一套理論中完成自我心靈的解脫。真理是普遍存在的，到處都是真理，既然無所而非真理，那你就是真理，問題是──真理是原本如此的，你是否已恢複到生命的本來面目呢？顯然未能。
人，從生理上來說，是由精子、卵子的結合而成胎，由中陰入胎，把前世的業帶來這一生的肉體，縱使是菩薩也有「隔陰之迷」，陰即五陰──色受想行識。當菩薩進入了色受想行識而又執著這個是我的時候，菩薩的宿命便不通了。菩薩尚有隔陰之迷，一般衆生更可想而知了。
我們修行，雖然不可以謬執某一派哲學就是真理，但有些哲學家求知的概念是很正確的，所有的哲學家都先問：宇宙是什麼？存在是什麼？佛法則不說宇宙是什麼？所謂時間、空間也都不過是分別心的産物，若果離分別，本心上原本沒有這些東西。
修學佛法不可有偷心、機心。
修學佛法在根本上要弄清楚「解」、「行」的關系，要肯決自己修行的方向，是從「理」入？抑是從「行」入？而且要死掉偷心。什麼叫偷心？以惡小而爲之，自我原諒，還說是小事、不要緊。
孟子說：有個人每天偷鄰家一只雞，有人勸他說這不是一件好事，他說好吧，我今年照偷，明年再停止……這就是偷心。你認爲不對，就應該立刻不爲，不要「以待來年而後已」，不可以這樣。
學佛法偷心不死，自己原諒自己，自己姑息自己，這叫因循，把大好時光都浪費掉。我時常講：最會原諒自己的人最得不到別人的原諒，和佛天的寬恕；最肯責備自己的人，最容易免受人群的責難和惡果的懲罰。人要責備自己，不要習于原諒自己，原諒和無視自己的小過訧叫偷心，有一點偷心便會産生通向解脫的「電阻」，便與佛法不相應。
其次，不要有機心，機心就是用心機──逞一些狡狯，用一點手段，修學佛法是不可以這樣的。學佛法要具有詩人的氣質，讓人生充滿詩情畫意，揚棄庸俗的見解，假如學佛法連文學家、藝術家的氣質都沒有，會有兩個不好的結果：
第一，流爲功利主義、市儈主義。不少人認爲印一部經有一部經的福報，念一句佛有一句佛的功德，這樣不好。先聖先賢留下來的榜樣是──我不入地獄誰入地獄？他不怕入地獄、不惜入地獄，他只是以真理爲生命，地獄如果沒有真理，真理就不具普遍性，實際上真理遍一切處，所以不要怕入地獄，不要讓自己變成市儈，變成個人功利主義者。
第二，枯燥、寂寞。假如修行而不以寂寞、淡泊爲享受，就會感到枯燥、無聊、活得無奈而無法修行。
決心修行，一定要先把解與行弄清楚，是從解入？抑或從行入？
這是兩條路。我告訴各位，從解入極難，憑我們中、下根器的智商，窮一生之精力，也沒有辦法窮溯到理與事的源頭，所以，不如從「行」起步比較容易而可靠。也即是把師父傳給你的心態，視爲自己法的生命，珍視供奉，保任不失，以「暫時不在，如同死人」，時時警惕，不可須臾離，久之「功到自然成」。
人們常以「蠅營狗茍」這句輕蔑的言語來形容那些素質低劣、失去生活尊嚴的人，而我們人的生活，自以爲高雅、高尚、有理想、有秩序，但是比人高一層的天界來看人類，人活得既骯髒、又窩囊，生活對人像似一種懲罰、蠅營狗茍，活得很苦、很累、很無奈。
若能轉物即同如來
只有開悟了的人，才能夠既存在又超越，才不會讓自己的靈魂沈澱到現象中的泥淖裏。我們修行要「上報四重恩」，光靠嘴講是沒有用的，一定要確認真實、肯定真我；肯定真實地自己，就是肯定萬事萬物的真實。證道歌說「證實相」，不是從外在開始，而是從自心開始。當你肯定了自己的真我時，同時也便知道了宇宙的實相是什麼，因爲「自他不二」「物我一如」，真理沒有兩個。
當你肯定了自己的真我，保持自己本來的心，護持住自己本來的面目，借用「中庸」上一句話，便是「贊天地之化育，而與天地參」，你所散播出來的無垢清淨光，便可以調和、淨化社會的靈氣，就已經對衆生付出了實際底貢獻了。
我曾說過：我們臺灣從南到北，如果有叁十位大菩薩，臺灣就不會有災難，就沒有瘟疫流行，有臺風也只會送來些雨水，而不會造成大的災害。所以說「若能轉物，即同如來」，你若能與大自然同化，用你如其本來的真我，把周遭的大自然同化掉，就是如來，就是「上報四重恩」，如果不能，仍須精進。
禅宗有兩句饒有義趣的話：一是「實際理地」、一是「本地風光」。實際理地是證入至理。禅不否定知解，但要到達理底極致，理解到最原本、最根本、最真實處才算到家，而不是借著分別心去「想」，分別心底産物只是觀念遊戲。當你理解到宇宙的真實，證入「實際理地」時，自然就會享受到「本地風光」。本地風光是法界心的感受，是剎那不離、自知自覺，是一種最純、至真的心態。
從行入比從理入要快。當師父把他的心傳給你時，你會清清楚楚地感覺到，聽講話聽得很清楚，但只是左耳進、右耳出，當他不講話的時候，你向心裏覓，也找不到一絲妄想，借用古人一句詩，活得全像「事如春夢了無痕」，擁有這種心態，才是「還得本心」。本心保任久了就會「積厚流光」，何以知道？因爲你會清清楚楚地感到心燈燃起。人到了秒秒發光、發熱的時候，就臻于「不退轉」而證得生命的解脫了。
學正法從行入比較穩妥可靠
學正法，第一是解與行，第二是法的人格化。什麼是法的人格化？「一切佛法，自心本有：：」當你行到極點自然就會理解。就像「牧牛圖」一樣，從得牛、牧牛、人牛合一到無牛可牧，亦無牧牛者，能所不二。所以由行入比較穩妥可靠，這是立竿見影的事，一、二年就ＯＫ、不需多久。
從「行」入就是保任安祥心態，初學保任不住時就念金剛經。六祖曾贊歎金剛經說「…
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