..續本文上一頁受持此經，一定見性」。臺南有個小女孩，僅小學畢業，念金剛經久了，隨便講出幾句，意境非常高超。所以我們對比之下要有信心。古人說「一切佛法，自心本有，將心外求，舍父逃走」。所有的佛法，自己心裏都有，而且還是完全沒有錯誤的原版本。
認真保任安祥心態，心地晝夜二十四小時發光。正法非常難遇，雖然過去高僧、大德很多，要想遇到正法並不是件容易的事，各位要知珍惜、要矢志力行保任。行起解消，又叫行起解亡，當下便是個無事、無爲、無心閑道人，覓一毫念頭都不可得。
修行中最難的事，是當你一個人沒有事做的時候想找點事做，就這點難，你若熬過這一關就很快了，那就是要安于寂寞，以寂寞爲享受。平常忙碌時希望有個清淨的環境，很渴望清淨，當清淨來了時卻又消受不了，覺得這個心無處擺放，于是便想給那個人寫個信，又想打個電話給朋友聊聊，或者翻本書看看……完全忘記了修行，澈底辜負了清閑。學佛法要甘于平淡，甘于平淡這句話非常重要，在平淡中還要能夠安心，這叫自在；假如你一個人在的時候受不了，你這個人便永遠得不到自在了。
修行，不論你修得如何好，既然活在塵世，還只是有余涅槃，對生命産生大覺醒就是佛，這事無須謙虛，但是有了這個肉體，餓了得吃，冷了須穿鎮……所以要過正常人的生活；你可以吃飯、穿衣服，也可以修飾一番，但是不可以妄想，做任何事都要保持有心無念的狀態：
有心──就是曆曆明明，清清楚楚。
無念──絕無分別、執著、沒有聯想……。
日常生活中能做到這一點，修行而到達圓滿就很快了。以下我們談談禅者的心路曆程。
禅者的心路曆程，可以分爲五個階段：
一、迷
什麼叫做「迷」呢？就是爲了生活忙忙碌碌，一天到晚交際應酬，人家要我們笑，我們不能哭，人家叫我們哭，卻沒有眼淚可流。至于「我」是誰？爲何而忙？生從何來？死往何處去？卻不曾在意，渾然不覺。像這樣毫不自主地過日子，而且把幾十年的無常歲月人生看成永恒，這就是「迷」。
二、悟迷
什麼叫做「悟迷」呢？自己忽然領悟到自己是在迷失中，自己省悟了自己是個迷失者，還沒有找到一個真正可以安身立命的處所，還沒有找到迷失了的真正自己，于是，他便去找，去修……。
叁、迷悟
有很多人修行，修、修……修到摩诃般若出頭，卻不知道這就是悟，因爲沒有師父給他印證，他只是一個勁兒地找悟，悟來了也不知道這就是悟，而當面錯過，于是他又迷了，迷到悟裏了。
四、悟悟
一如香岩擊竹，虛雲老和尚行茶燙到手，還有一個法師去種田，手持鋤頭擊打一個大土塊，一鋤頭下去把土塊打碎，他悟了，原來如此，我所追求的就是這，這叫「悟悟」。
剛剛悟了的人，都有些癡癡呆呆地，適應久了自然會靈光，不再癡呆了。有些人會一直瘋瘋顛顛下去；癡癡呆呆是個過程，瘋瘋顛顛不足爲法。
五、正行(修)
當人自肯、開悟時，在生活上依然還保有過去的慣性，那就要去修。不悟而修是盲修、妄作，根本還沒見到道路，怎樣走呢？所以修行不是修而致悟，而是悟後起修，悟後起修才是正修，又叫正行。
悟後起修如何修？要澈底無爲，要泯除一切的妄念。一般人不知道般若的偉大，本心就是般若。當我們獲得本心，知道自己已經悟了的時候，我們的肚子餓了仍得吃飯吧！當你看到一個過去的仇人會心生不愉快；看到一位漂亮的小姐，心裏還會起聯想……像這樣就要修，如果你不修，你悟也是白悟，就辜負這「大事因緣」了。所以有不少人悟後迷，又失落了無價之寶。
修，其實不須要修，而是要切切實實認清真假，心不爲外界所汙染，活在責任、義務裏，做自己所應該做的事，盡到做人的本分；爲人父，止于慈，爲人子，止于孝：：平常一念之起，要清清楚楚，不忽略任何一念。修行到這個時候，每個念頭自然會清楚，爲什麼會那麼清楚呢？因爲平常都是無念的。
修到「那伽大定」，常常都是有心無念的。中庸上說「至誠可以前知」，誠，是純一不二的情感，純一不二就是到了最純、最純的時候，任何大事都可以事先知道。
舍離執著保任此心
各位了解了「解與行」的關系，了解了禅者的心路曆程，就應該肯定真實的自我，要揚棄那些閑知解，我們一生壞在知道的太多，再增加些廢知識，豈不被埋葬得更深？
各位不必再懷疑、尋覓什麼了，從生到死最真實的就是保任此心，如果還有個道理堅持不肯舍，就是法執；還有個習慣丟不掉，那就是事障；如果你仍然喜贊揚、愛面子，顯然我執還未除。學正法的出發點應該是只求心安無愧，並不在乎別人對自己的看法如何，如果還計較別人對自己的看法、批評，而不重視自己是否心安，這個人的我執還在；修行人只問自己是否心安，別人對我看法如何，那不過小事一件。事實上人命不會那麼微賤，那一個人若是把自己的生命的意義和價值建立在少數人的主觀、偏見的好惡之上，這個人未免太作賤自己、太看不起自己了！你對我如何？那是你的事，我不會介意，若是你無理由地不喜歡我，也幸好你不是我太太，我們用不著辦離婚手續，你活你的，我活我的。所以大家不要太計較面子和虛榮，你看你由劫至劫，頭出頭沒如天文數字，你那些面子都在那裏呢？與真正的自己又有什麼關系？
在這個世界上，有人要錢不要臉，有人要錢不要命，也有人要今天不管明天，要無常不求永恒，我們修行人只重視自己的慧命，融鑄自己的法身，要把捉住自己生命的永恒。
跟各位從認識到現在，所說的只有兩個字：佛法，佛法者，成佛的方法也。只要方法對了，就能打開你底心扉，取得自己的家珍──無盡寶藏，「歸無所得」，家珍原本就是自己的，你另外得到了什麼？
參禅，古往今來曾有很多人參話頭、參公案，然而最好的話頭無過于六祖壇經上的第一重公案──「不思善、不思惡，那個是明上座的本來面目？」只要真參，很容易上路，當你空閑時就提起這個話頭，久久一定有豁然的一天。其他的話頭很多，如「念佛是誰？」「萬法歸一、一歸何處？」……等不容易相應。如二祖見初祖的對話：「你來找我幹什麼？」「弟子心不安，祈求師父爲我安心。」「把心拿來我與你安。」「我卻找不到它」「既然找不到，我已經給你安好了。」這話很妙，他的弦外之音即在求心安，必須是無心，無心自然安，有心不得安。心與念相通，有念心不安，到了無念的時候，心自然會安。
讀古人公案，自己如果沒有開悟，很難看得懂，古人的公案沒有什麼奇特、神奇，不如自己品嘗自心的安祥覺受，那種味道才最可貴、最真實。但肯保任此心安祥，老朽絕不相賺，當來必定成佛，事情就這麼簡單。
開悟有粗有細，粗者還會退轉，一大意就退轉，細的就不再退了，不退轉就是有了一定的結果，就是果位菩薩。
各位保任此心，要把它當作唯一的興趣，而不是興趣之一，過年我不贊成你們打麻將、玩牌、下棋……並不是說那些東西都是大逆不道，消遣嘛，也無可厚非，但是你興趣多了便不能製心一處。當你感到枯燥、疲倦時就唱自性歌，也可以唱戒定真香，調和一下心情，當你修行到某種境界以後，就不會有枯燥感，也不會感到寂寞了，內心會不斷湧出安祥的覺受，那是一種極爲美好的春的氣息，當你獲得此種無上法樂以後，就永不退失了。
在座各位此刻的心態，都已「進入狀況」了，這即是生命的原態，這就是生命的永恒相，這個心態就是經上所說的「如幻叁摩地，彈指超無學」，在感覺上似真似幻，能進入這種心態的人，終會有大事了畢的一天。
雖然保任的階段，六根遲鈍，當你一旦開悟，就會六根猛利，而越來越鋒利了。六根遲鈍名「凡心大死」，六根鋒利是「法身大活」，也只有能忍耐冬季的冬眠，然後才會有美好春天的到來。修行人「不經一番寒澈骨」，又「怎得梅花撲鼻香」呢？
學佛法就是要修正偏去的個性，以保任這種極難得的心態，此後沒有事情時會感到安祥，有事情、在工作時，既不會感到厭煩，也不會失去安祥，這就是「隨緣不變」，「安分守己」。
這樣修才是真修，不這樣修名爲「妄作」。珍重！
《保任此心絕不相賺》全文閱讀結束。