保任此心绝不相赚
耕云先生讲述
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知之真切处就是行
真理是原本如此的、普遍存在的
修学佛法不可有偷心、机心
若能转物即同如来
学正法从行入比较稳妥可靠
禅者的心路历程，可以分为五个阶段
舍离执着保任此心
知之真切处就是行
耕云先生讲述
一九八四年春节于台北
每个人的生命原本是圆满的，其所以不圆满，是因妄起无明，认假为真，丧失主宰，障蔽本明，陷于愚蠢而迷失了真实原本的自己。当人迷失了真我以后，几十年的人生，便形同无舵之舟，活得万般无奈，活得很苦。
古往今来多少修行人，投入一生的精力，投入短暂的人生，却未必能够修行成功，这主要因为有个基本的观念没有弄清楚，那就是「解」与「行」──也即是「理解」与「实践」的问题。
知之真切处就是行
理解与实践，在一般人来说，是个予盾的问题，很少人能够斩钉截铁地认定究竟该如何去做才是正确。因为从理解入的人，当他理解到达极限(点)、生命就会产生突变，说个「行」字，忒也多余，只要能够理解到达极限，而又能坚决肯定，全部接受成为生命的内涵，而不只是知识、见解，就是大事了毕，因为单是知识不仅不能拯救我们的生命，而且知道的越多，思想越混乱。知，对修行的人来说，善于运用它，它是个工具，如果不善于运用它，它就是你的主人，就会反过来操纵你、支使你。
我们为什么会感觉不自在？就是因为理智和思想摆不平，观念的结打不开，思想的素材是什么？就是前尘缘影，就是根、尘相对时所吸收的尘垢，一如电脑所装填的资料，所以说人脑类似电脑。一般人一生都被电脑操纵、支使，所以活得很苦。
王阳明说「知之真切处就是行」，知(解)到达极限就是「行」了；但是很多人终其一生求解(知)，也很难到达极限，饶是皓首穷经，到死依然漆桶一个，就像乘坐公车，来回兜圈子，兜来兜去总是跳不出这个范围。
「解」不是件坏事，但是一定要解极。很多人解了一辈子的经，既没有解极，也没有实践，最后就难免要落空了。
也有些人不求解(知)、只重「行」。行有二种：一种是盲行，不足取法；一种是胜行，所谓胜行，即是从师父那里得到了心传──心传就是传心，因而了知诸佛、菩萨的心态，也无非就是如此，便不再驰求知解，而只是珍惜、保持住安祥的心态。
真理是原本如此的、普遍存在的。
真理是原本如此的，只能发现不能创造。既然如此，复得本来的心后，何须更求知解？只须保任此心，铁定「就路还乡」，更有何事？这样去「行」的人，便是上根大智、是最具福慧的人，因他能行起解消，当人契入「实际理地」的剎那，所有一切闲知解，当下都会消失，所以「行」起解消。
古人也说「莫将闲学解，埋没祖师心」，祖师心即是本心，如果掺入相对的知识，就产生分别、比较，就背离、退失了「不二法门」。
解与行──理解与实践，是学佛法的重大根本课题，如果不在这里抉择而下个决心，就无从着手修行。
修行的人如果不遵从明师的指导，只是照着自己所理解的揣摩着去做，很可能会做错了，否则的话，那些闭关、阅藏、研究经论的修行人都应该成功了，但事实上不然。
正法，绝不是小根小智的人所能理解的。
正法，连哲学家都无法理解。
哲学家停留在一个思想、认知的模式上，他们研究宇宙是什么？宇宙的法则是什么？如何肯定这样的认知是正确的？既然肯定了认知，人生的价值、理念又是什么？这不是本体论、宇宙论、方法论和人生论吗？每一派的哲学家都有一套理论，但是每一派哲学家都无法从他那一套理论中完成自我心灵的解脱。真理是普遍存在的，到处都是真理，既然无所而非真理，那你就是真理，问题是──真理是原本如此的，你是否已恢复到生命的本来面目呢？显然未能。
人，从生理上来说，是由精子、卵子的结合而成胎，由中阴入胎，把前世的业带来这一生的肉体，纵使是菩萨也有「隔阴之迷」，阴即五阴──色受想行识。当菩萨进入了色受想行识而又执着这个是我的时候，菩萨的宿命便不通了。菩萨尚有隔阴之迷，一般众生更可想而知了。
我们修行，虽然不可以谬执某一派哲学就是真理，但有些哲学家求知的概念是很正确的，所有的哲学家都先问：宇宙是什么？存在是什么？佛法则不说宇宙是什么？所谓时间、空间也都不过是分别心的产物，若果离分别，本心上原本没有这些东西。
修学佛法不可有偷心、机心。
修学佛法在根本上要弄清楚「解」、「行」的关系，要肯决自己修行的方向，是从「理」入？抑是从「行」入？而且要死掉偷心。什么叫偷心？以恶小而为之，自我原谅，还说是小事、不要紧。
孟子说：有个人每天偷邻家一只鸡，有人劝他说这不是一件好事，他说好吧，我今年照偷，明年再停止……这就是偷心。你认为不对，就应该立刻不为，不要「以待来年而后已」，不可以这样。
学佛法偷心不死，自己原谅自己，自己姑息自己，这叫因循，把大好时光都浪费掉。我时常讲：最会原谅自己的人最得不到别人的原谅，和佛天的宽恕；最肯责备自己的人，最容易免受人群的责难和恶果的惩罚。人要责备自己，不要习于原谅自己，原谅和无视自己的小过訧叫偷心，有一点偷心便会产生通向解脱的「电阻」，便与佛法不相应。
其次，不要有机心，机心就是用心机──逞一些狡狯，用一点手段，修学佛法是不可以这样的。学佛法要具有诗人的气质，让人生充满诗情画意，扬弃庸俗的见解，假如学佛法连文学家、艺术家的气质都没有，会有两个不好的结果：
第一，流为功利主义、市侩主义。不少人认为印一部经有一部经的福报，念一句佛有一句佛的功德，这样不好。先圣先贤留下来的榜样是──我不入地狱谁入地狱？他不怕入地狱、不惜入地狱，他只是以真理为生命，地狱如果没有真理，真理就不具普遍性，实际上真理遍一切处，所以不要怕入地狱，不要让自己变成市侩，变成个人功利主义者。
第二，枯燥、寂寞。假如修行而不以寂寞、淡泊为享受，就会感到枯燥、无聊、活得无奈而无法修行。
决心修行，一定要先把解与行弄清楚，是从解入？抑或从行入？
这是两条路。我告诉各位，从解入极难，凭我们中、下根器的智商，穷一生之精力，也没有办法穷溯到理与事的源头，所以，不如从「行」起步比较容易而可靠。也即是把师父传给你的心态，视为自己法的生命，珍视供奉，保任不失，以「暂时不在，如同死人」，时时警惕，不可须臾离，久之「功到自然成」。
人们常以「蝇营狗茍」这句轻蔑的言语来形容那些素质低劣、失去生活尊严的人，而我们人的生活，自以为高雅、高尚、有理想、有秩序，但是比人高一层的天界来看人类，人活得既骯脏、又窝囊，生活对人像似一种惩罚、蝇营狗茍，活得很苦、很累、很无奈。
若能转物即同如来
只有开悟了的人，才能够既存在又超越，才不会让自己的灵魂沉淀到现象中的泥淖里。我们修行要「上报四重恩」，光靠嘴讲是没有用的，一定要确认真实、肯定真我；肯定真实地自己，就是肯定万事万物的真实。证道歌说「证实相」，不是从外在开始，而是从自心开始。当你肯定了自己的真我时，同时也便知道了宇宙的实相是什么，因为「自他不二」「物我一如」，真理没有两个。
当你肯定了自己的真我，保持自己本来的心，护持住自己本来的面目，借用「中庸」上一句话，便是「赞天地之化育，而与天地参」，你所散播出来的无垢清净光，便可以调和、净化社会的灵气，就已经对众生付出了实际底贡献了。
我曾说过：我们台湾从南到北，如果有三十位大菩萨，台湾就不会有灾难，就没有瘟疫流行，有台风也只会送来些雨水，而不会造成大的灾害。所以说「若能转物，即同如来」，你若能与大自然同化，用你如其本来的真我，把周遭的大自然同化掉，就是如来，就是「上报四重恩」，如果不能，仍须精进。
禅宗有两句饶有义趣的话：一是「实际理地」、一是「本地风光」。实际理地是证入至理。禅不否定知解，但要到达理底极致，理解到最原本、最根本、最真实处才算到家，而不是借着分别心去「想」，分别心底产物只是观念游戏。当你理解到宇宙的真实，证入「实际理地」时，自然就会享受到「本地风光」。本地风光是法界心的感受，是剎那不离、自知自觉，是一种最纯、至真的心态。
从行入比从理入要快。当师父把他的心传给你时，你会清清楚楚地感觉到，听讲话听得很清楚，但只是左耳进、右耳出，当他不讲话的时候，你向心里觅，也找不到一丝妄想，借用古人一句诗，活得全像「事如春梦了无痕」，拥有这种心态，才是「还得本心」。本心保任久了就会「积厚流光」，何以知道？因为你会清清楚楚地感到心灯燃起。人到了秒秒发光、发热的时候，就臻于「不退转」而证得生命的解脱了。
学正法从行入比较稳妥可靠
学正法，第一是解与行，第二是法的人格化。什么是法的人格化？「一切佛法，自心本有：：」当你行到极点自然就会理解。就像「牧牛图」一样，从得牛、牧牛、人牛合一到无牛可牧，亦无牧牛者，能所不二。所以由行入比较稳妥可靠，这是立竿见影的事，一、二年就ＯＫ、不需多久。
从「行」入就是保任安祥心态，初学保任不住时就念金刚经。六祖曾赞叹金刚经说「…
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