..續本文上一頁獲，但對婚姻本身而言卻是失敗，但也不妨視爲美好的經驗。
但是，諸位不要因爲聽了這場演講，回家後就對配偶說：「聖嚴法師講得太好了，我們離婚吧！」請你們不要離婚啊，佛教徒是不主張離婚的。祝福大家！(一九九五年十月二十九日，講于紐約東初禅寺，姚世莊整理)
談心
一、明心見性
今天我要與諸位「談心」。心是我們的主人，在宗教上、哲學上、心理學上各有不同的解釋方式，我則只談佛教的、禅宗的心。
諸位一定聽說過「明心見性」這句話。「明心」究竟明什麼心呢？它指的是本來就有而人們卻沒有見到，本來存在而人們沒有感覺到，本來處處都是現成的人們卻不知道，人們時時都跟它在一起卻沒有發現的那個「心」。所以這個心與心理學所講的心不同，也與精神不同，是有功能但無法形容，有力量但無法衡量，這就是人人本具的心，又叫作「本來面目」。
本來面目是什麼？我們現在世間上所見你我的面目都不是本來面目，父母所生的都是假相，而且凡是能夠呈現出來的現象都是暫時的幻境，不是本來面目。
昨天有一位大學教授跟我說，曾經有一次他突然念頭一轉，覺得自己失落了，世間也不存在了，但發現自己還是好端端地在那裏，能夠走路、吃飯、動作。他問我這是什麼？我沈默以對。我不能告訴他這也是心的現象，雖不是明心見性的心，但已有些相近，如果我爲他多作說明，會使他的妄念馬上生起，連帶著很多問題就産生了。
所以我只說：「不錯啦，你要能夠保持它，但不要執著它，像這種情況能夠持久的話，對你很好；但若執著它，覺得這個東西很好、這個境界實在太好了，希望常常有，那大概就會消失了。」這聽起來有點「仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後」，捉摸不定。其實，心並不是捉摸不定，它本來就在那裏，不需要捉摸，一捉摸、一追求，它就遠離了，因此心可以叫作「清淨心」、「本來面目」，甚至叫它什麼都可以。
在禅修營中，我告訴大家在自我的成長之後要有自我的消融；自我消融就是將自我中心、自私的執著心，從淡化而變爲不存在，消融之後，這個清淨心才能出現。
二、貪心與願心
今天早上我接受華視新聞的采訪，記者問我：「人的貪心從那裏來？人的貪心對我們的世界、社會有什麼不好？因爲貪，所以才會努力，因爲貪，所以需要不斷成長，爲了貪，所以必須爭取，才能成功，貪爲什麼不好？」
這個問題問得很有道理。我回答說：「『貪』的意義要看是否有『私我』在其中？若有，便會爲自己製造困擾，也爲社會大衆帶來麻煩。如果沒有私我的成分，那不但會爲自己帶來智慧、福報、功德，同時也會爲社會、衆生帶來幸福、光明、祥和，那是非常好的。」
因此，有自我中心的貪，叫作「煩惱」；沒有自我中心的求，叫作「悲願」，而不是貪了；願衆生都能離苦，願衆生都能得樂，願衆生都能離煩惱而成佛，已不是貪心而是悲願。更進一步說，爲了衆生的「需要」而努力經營製造、取得，那叫作願心；爲了個人的「想要」而巧取豪奪，那就叫作貪心。
「想要」的東西是無止盡的，而「需要」的東西是有限的；爲了衆生的需要不是貪，爲了個人的需要則是帶著貪的成分，因爲涉及自我的利益。
因此，貪可分成兩個層次：第一個層次是有我的，叫作貪心；第二個層次是無我的，叫作悲願。如果是貪心，則不能明心見性；如果是悲願，則與明心見性相應；如果願心中帶有私心，便是不清淨的，還是貪心而不是明心。
想要立刻把貪心去掉，是很困難的；要立刻明心見性也很不容易。但話說回來，明心見性也並不是難事，就看你的心能不能轉貪心爲願心。例如，人人都是貪生怕死的，那便是以自我爲中心的煩惱心；但是，地藏菩薩卻說：「我不入地獄，誰入地獄？」雖也有個「我」在那裏，但那是悲願心的我，而凡夫貪生怕死的我便不是悲願心了。
如果提得起悲願心，就不會貪生怕死，生死的問題就不存在了。可是要凡夫一下子就不貪生、不怕死，是很不容易的。曆史上記載，文天祥寫〈正氣歌〉時充滿浩然正氣，隨時都可以爲國家、民族而死，但真正上刑場時，也是相當痛苦的。英雄豪傑口中說舍生取義，但真正付出這麼大的代價時，仍以爲是非常悲怆、淒苦的事。
如果是一位菩薩，爲了救千萬的衆生而奉獻出自己的生命，是不會有煩惱的。爲什麼？因爲他很清楚，這件事是非常值得的，而且死了以後並不是什麼都沒有了，那樣的死亡，只是成佛之道的一個過程、一個階段，因此能夠心平氣和，而不會産生對生的貪戀、對死的恐懼。
叁、平常心與智慧心
在我們的生活中，常會遇到風險，政治界有風險，工商界有風險，工作中有風險，家庭裏也有風險。如果說我們隨時隨地准備著面臨風險，任何事情發生都不用興奮，不必恐慌，好的事情很好，不好的事情也不意外，這就叫作「平常心」；平常心和「無心」相應，也和「本來面目」的心相近。
平常心就是對任何事的處理、應對，不以得失、多少、成敗作考量，而只考慮能不能做、該不該做、可不可以做，做了之後，當有問題發生時，也都能履險如夷，從容處置了。
上星期我在臺中遇到一位在工商界很有成就的大老板，我對他說：「你的成功真不容易啊。」
他說：「也沒有什麼啦，只要努力就好。」
我說：「努力不一定能成功。」
他說：「對，很多人埋頭苦幹，苦了一輩子，也沒弄出什麼名堂來。努力不一定就能成功，但是不努力也不行。」
我說：「努力還要加上運氣，運氣很重要。」
他說：「對！對！運氣不好，你再怎麼努力也是沒有用的，不過運氣好不好，有時候也要看有沒有眼光。」
我告訴他：「眼光就是你的智慧，運氣是你的福德。如果只是自己一個人空想：我的眼光很遠，心量很大，那是沒有用的，一定要有機會才能成功；這個機會、運氣就叫作福報，也就是福德因緣。」
其實，能有眼光、智慧，也是一種福報，而且每個人的程度不一樣，這都與自我中心的心有關。
自我私心強烈的人，很可能有成功的機會，但不是可大可久，尤其在有成功的機會時，會不擇手段地搶、爭、奪。他本身好象是成功，但從長遠考量，對社會大衆都有損害，所以他個人的成功，也不能永保。
要讓自己成功也使社會得益，這才是真正的成功。因此，要想眼光遠大先要將我的私心淡化，做事會比較順利，就算不順利也會逢凶化吉。否則，遇到逆境便在痛苦中掙紮，遇到順境時飄飄然，以爲自己的能力很強，能一手創造天下，具有這種心態的人，會讓與他在一起的人都跟著倒楣，因他沒有智慧，也就沒有福報。唯有悲願是無盡的、是無我的、是永遠成功的。
四、以無心爲心，便是成功的心
禅修的心是以無心爲心，俗話說：「有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。」這裏的「無心」，指的是沒有一般的期待心，所得到的結果反而是很好的。倒是期待心強的人，容易出問題。
然而，無心是不是什麼都不管呢？不是，這個無心是不夾帶自私自利的清淨心。以無私的心來做事的話，一定比較客觀，也比較會成功、比較能持久，至少事業不成功但做人已成功，表面不成功但內心已成功。
曾經有人問我說：「法師！現代人都追求成功，每個人都希望成功，這種心態對不對？能不能每個人都會成功呢？」
我說：「這兩個問題的答案都是肯定的。第一，追求成功是對的，要不然爲什麼釋迦牟尼佛鼓勵我們要成佛，因爲成佛就是圓滿的成功。然而，是不是人人都能成功呢？釋迦牟尼佛說衆生都能成佛，所以人人也都一定能成功。」
他又問：「成佛要好久好久才能成功，普通人要多久才能成功呢？」
我說：「一秒鍾也能成功，一分鍾也能成功，一生之中也能成功，累生累世累劫也能成功，人人都能成功。」
他很不解：「人人都能成功，這是什麼意思？很多人根本名不見經傳，苦苦惱惱一輩子，怎麼是成功呢？」
我說：「你聽說過『心安理得』嗎？一般人以爲不做虧心事就能心安理得，其實光是不做虧心事是不夠的，還要與人爲善、與人爲樂，才能心安理得。」
不要把「成功」看作是我現在掌握著我的錢、我的名、我的位、我的權。有的人錢越來越多，內心的煩惱也越來越多；名氣越來越大，困難也越來越多；地位越來越高，麻煩也越來越多；權勢越來越膨脹，內心的痛苦也越來越增加。
如果不善于處理自己，隨時會痛苦，有錢會痛苦，沒有錢也會痛苦，有地位會痛苦，沒有地位也會痛苦，有事業會痛苦，沒有事業也會痛苦，那就正如佛法所說的「苦海無邊」了，這種人雖然讓人羨慕，卻稱不上是成功。
但如果說「金錢是萬惡，名位是腐敗」，這種說法也未必是對的。名利權位勢力，未必是壞事，但看是如何得來的，如何運用。例如：我現在爲辦教育就需要錢，問題在于如何要錢？要來做什麼？要不到時又怎樣？如果以悲願心來經營，就是明心見性的清淨心；如果以自私心來經營，就成了貪心和煩惱。
因此有大名氣的人，不一定是成功的；沒有名氣的人，也不一定是不成功的。而且涓滴成河，每一滴水都是河的一部分，聚沙成塔，每一粒沙都是塔的一部分；故也可知，一分鍾有一分鍾的成功，一個時間有一個時間的成功，一個階段有一個階段的成功，一生有一生的成功，關鍵就在于當下、現在。
因…
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