..續本文上一頁此我不斷告訴修行禅法的人，要「腳踏實地，步步爲營。」要踏踏實實活在現在，現在是最重要的時刻，把握現在、運用現在是最重要的。

　　五、自我的肯定、成長、消融

　　我在法鼓山的禅修營中，經常強調自我肯定、自我成長，但自我成長之後則要自我消融，人格的升華，便爲清淨心的完成。

　　成功或失敗，不可以有形或無形的名利權位勢力作衡量。你們看我與諸位將來誰先成佛？你們可能認爲不是我的徒弟，一定是我先成佛，其實不一定。在馬拉松賽跑中，經常原本領先的人，過了一陣子卻落後，而原先落後的人又領先了，一前一後交錯不已。所以在修行時，不要看其他人是不是比我跑得快、修得好，不要介意誰先誰後，及時全力以赴才是最要緊。

　　從這個角度來看，與人計較長短、高下、成敗，都是不正確的。因爲他人的成功有他的條件、因素，不要用我們自己的條件、因素跟別人比，而是要增長自己成功的條件，促成自己成功的因素。爲了要有更多的付出，我們必須要有更多的進步，這是自我肯定、自我成長。

　　我的一生，一向不存與別人比較高低大小的心，我走在人家後面時，不覺得丟臉，我走到人家前面時，不以爲成功，人家趕過我的時候，我不需要覺得難堪。

　　天地之大，能夠讓我們開發的領域，太多太多了，需要我們奉獻智慧和願心的地方，太多太多了，何必一定要在同一條窄路上跟人家拼得你死我活。

　　但是，不比較並不是停頓，而是走出自己的新路來。如果你走的路是別人也能走的，這表示這條路沒什麼了不起；如果你走的路別人趕不上，那你就真正成功了，在這種不比較的心態中，你的自我也就真正消融了。

　　生命之中，什麼樣的情況使我們痛苦煩惱，什麼樣的情況使我們愉快自在，那就要看我們的心，是處在什麼樣的情況。如果我們有主觀的實力及客觀的條件，而不好好運用，那就是浪費了自己的生命，辜負了大好的因緣。

　　最後我要強調，我們既生爲人，便是責任重大，尤其現代人所遭遇的困擾，比古人更多，對這個世間所應負的責任也更重大。

　　目前的世界，人口增多而土地並沒有增大，問題複雜而人類的智慧並沒有比過去高明，反而對這個世界的破壞更快、更大。因此，我們更應該以無我無私的悲願心，共同來成長自己、爲他人奉獻，這個世界的未來才會改善。

　　如果人心不能扭轉，不能從貪得無厭、自私自利、自我中心的心，轉變爲大慈大悲救苦救難的悲心、願心，則世界的前途非常悲觀，我這不是危言聳聽。因此，我們不只要提高警覺，更要大聲疾呼，把我們的心轉變過來，共同奉獻于這個世界，這也就是法鼓山所提倡的「提升人的品質、建設人間淨土」的理念。(一九九四年四月十六日，法鼓山社會菁英禅修營聯誼會開示，單德興、朱書瑩整理)

　　平常心

　　一、常與無常

　　許多人常說「我用平常心來處理事情」，這個「平常心」是什麼意思？它的內容是什麼？

　　「平」是平等，「常」是永遠不變，到處一樣。佛經裏還有一個名詞叫「無常」，它是從一般的平常之中見到了無常，知道了無常以後再回到現實的平常；要在超越之後回歸平常，這個常和無常就是「平等不二」。

　　《佛遺教經》以及其他經典都告訴我們「世事無常」，要我們不要那麼執著，所以講無常；《涅槃經》卻講「真常」、永恒的常；《維摩經》則講常與無常不二。所以，佛經的講法並不是一成不變，我們要明白每一部佛經所講的對象及層次。

　　曾經有位弟子問一位禅師：「世事是無常還是常？」

　　禅師說：「常。」

　　弟子說：「那佛性是常啰？」

　　禅師說：「無常。」

　　你說常，禅師就說無常；你說無常，禅師就說常，讓人捉摸不定。無論你講什麼，他一定倒過來講，目的何在呢？這是要幫我們去掉心裏的執著，否定、否定、再否定，否定到最後，那才是真正的肯定。

　　許多人認爲佛教是消極的，也有人說佛教是積極的，這都是錯的。講消極是錯，講積極也是錯。積極是拼個你死我活，消極是什麼都不管了。佛法講的是順從因緣、培養因緣、促成因緣；可是因緣成熟以後，還是要視其爲無常，如果認爲它永遠可靠便是錯的，因爲它只是一個臨時的現象，隨時可以改變。

　　二、步步爲營

　　要我們的心不變，是不可能的。由于經常在變，所以要經常調整自己的腳步，我們的方向可以不變，但是腳步要調整，進是在變，退也是在變，進和退之間要拿捏得非常准確。如果我想往前走卻走不過去、走不出去，或往後退也沒地方退，那麼不妨就橫跨一步吧！沒有必要因爲後面擋住我，前面卡住我，就只有坐以待斃。因此大方向是非常重要，但是並沒有固定不變的立足點。

　　很多人認爲自己的立足點一移動，就仿佛沒有立場了，失去立場可能就沒有生存的余地了。其實，只要移動一步就有一條生路，這不是很好嗎？如果枯守一個立足點不變，那大概是死路一條，根本沒有辦法適應社會、環境。

　　我常常講「步步爲營」，就是說我們走出去的每一步都是立足點，每一步都要踩穩，若是踩得不穩，往前走便會失去平衡，會摔倒。雖然可以說每一步都是立足點，但是也沒有一個固定不變的立足點。

　　叁、無常是活路

　　隨時變是正當的，無常就是變動的意思。無常實際上是一條活路。很多人認爲無常是悲哀的事，是一樁無可奈何的事，「世事無常」就表示沒有希望了，沒有著力點了，這是錯的。從禅的方法、觀念來講，無常恰恰好是一條生路，能夠有進有退、左右移動，活在現在。

　　有一個「畫地爲牢」的故事，一個人給自己畫了一個圈，聲稱那是他的範圍，不准別人進來，他認爲這樣自己就安全了。結果人家沒有捆他，他倒先把自己捆起來了；人家還沒有攻擊他，他就已經失去了活動的余地了。

　　其實生路很多，爲什麼要把自己捆起來呢？一旦把自己捆起來，就沒有彈性。所以說，希望永遠擁有、保留，或是希望自己有一個範圍，這都是愚癡。以無常爲常，那是凡夫的執著，那會爲自己製造困擾；如果知道無常，就會發現處處有活路。

　　四、佛性即常即無常

　　就因爲無常，所以一切現象隨時隨地可以變更。事實上，環境在變，自己也在變，任何情況都在瞬息變化之中；我們應當掌握無常的事實，適應無常的現象。

　　禅法教我們明心見性、見性成佛。成佛是人人都可能的事，因此而說人人皆有佛性，不管什麼時候，佛性都跟我們在一起。我們下地獄，它也跟著下地獄；我們上天堂，它也跟著上天堂；我們到極樂世界，它也跟我們到極樂世界。無論我們處在什麼情況，佛性都跟我們在一起，佛性是恒常不變的。因此就有人執著一個永恒的、不變的佛性，認爲到最後一定有一個佛性是屬于自己的。可是《心經》說「色不異空，空不異色」，物質現象的色法，經常在變化，所以也等于空，色與空這兩者，既非有亦非無。

　　佛性即是空性，故其本身即常、即無常，空性不變故常，空不異色故無常，佛性不離一切變動不已的現象，並非在我們的身心現象之外，另有一個具體的東西叫佛性。從佛性不離現象上看，佛性是無常的，從佛性處處都在、永遠都在看來，佛性是常的；所以佛性本身是常，又是無常。

　　至于佛陀，是活活潑潑的一個人，只是不動情緒、沒有煩惱，他的智慧能夠適應所有衆生的情況，他的慈悲能給予衆生救濟和幫助。

　　因此有人問，如果佛性無常，那麼佛也無常了？

　　是。佛的法身不離無常的一切現象，佛是在無常現象之中處處都在、永遠都在，所以無常即是恒常。

　　我們的心能不能體會「無常就是常，常就是無常」呢？

　　可以。當我們執著的心和情緒化的煩惱淡化、淨化之後，就可以體會，在無常之中就是永恒的存在。永恒不離無常，無常與永恒的常，是同一個東西，這就是《維摩經》講的「不二」，即超越無常與常。

　　所以平常心之中有幾個層次：常，無常，反過來還是常，然後依舊是無常；常和無常之間是平行的，不是對立的，所以說「常與無常不二」；「不二」才是真正的平常，它是平等的、平衡的、永遠普遍的。

　　五、福與慧

　　我們雖然不能夠一下子從凡夫所講的平常心，一路到達佛果層次的平常心，但是如果我們在觀念上能夠認識並且接受這個理論，那麼我們即使遇到了世相的沖擊，不管是好是壞，都能夠以平常心來面對、接受，同時平安度過，便是能夠全身而退，也能夠心平氣和的修行方法；能夠心平氣和，就能不計得失，那便是真正的智者。

　　一個真正有智慧的人，是生活得最愉快、最豐富，也是最懂得生活的人，所以也是有大福報的人。具備智慧的人一定有福報，一般人以爲有財産、地位、名望、權力的人，才是有大福報，其實有智慧才真有大福報，沒有智慧的福報，足以使人痛苦、煩惱，所以沒有煩惱就是大福報。

　　由于沒有煩惱，他可以自由運用自己所擁有的一切，包括物質的與精神的，造福衆生，這是最大的福報。許多沒有智慧的人，雖有兒女、産業、地位、權力，卻是生活得相當痛苦；這種人是在受苦報，而不是在享福報。

　　若是有智慧，能夠運用在生活中，那麼就會時時過得很愉快。如果沒有智慧，就時時過得很痛苦。

　　兩天前有一位患了絕症的居士來農禅寺，問我怎麼辦？他已沮喪、消極到不想活，問我是不是早一點「安樂死」好。他認爲既然是絕症，已非死不可，多活幾天、少活幾天都一樣，爲什麼還要…

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