..續本文上一頁活下去受病痛的煎熬？
我說：「你沒有權利叫你自己不活，也沒有權利一定要活多久，你要順從因緣。能夠活而不活，是錯的；已經沒有辦法活下去還非要活下去，也是不可能。所以只要能夠活，即使剩下最後一口氣，你還是要珍惜你活的責任。」
我還遇到一個情況，有一位一百零一歲的老人在醫院的加護病房住了很久，他的女兒問我：「師父，我的爸爸在加護病房已經很久了，靠機械幫助他維持生命，我們全家都受不了了，如果我的爸爸還活下去，我們全家都會被拖垮，該怎麼辦？」
我說：「順其自然吧！自然是最好的，不要不自然，否則，病人及家屬都受痛苦啊！」
她說：「師父，這樣我們不是殺了他嗎？」
我說：「我沒有叫你們殺他。能夠用醫療治得好就治，可是現在他用機械呼吸，用注射補充養分，這已經不是自然了。」
類似這種情形有人問我，我通常都回答一句話：「自然是最好的」，這就是平常心。我沒有權利替他的家人主張怎麼辦，他的家人應該自己決定，帶一點點勉強是可以的，若太勉強就離平常心遠了，會造成太多的痛苦。
昨天還有人問我：「師父，您死了以後，法鼓山怎麼安排？」
我說：「安排什麼？」
他說：「你要寫遺囑啊。」
我說：「寫遺囑給誰？」
他說：「總要有一個交代啊！」
我說：「我還沒死啊！」
法鼓山已經在建設了，如果我今天就死了，可能會受到一些影響，但是法鼓山的理念照常會有人推動。佛陀涅槃後留下遺教，並未處理什麼遺産，所以我也會以平常心來處理。(一九九四年七月十六日，法鼓山社會菁英禅修營聯誼會開示，余麗娜、單德興整理)
心如日輪在虛空
今天講黃檗禅師的一段開示：「心如日輪在虛空」－「心」好象一輪太陽在虛空中，這段文字也收錄在我所輯的《禅門骊珠集》一書中。
黃檗禅師是唐宣宗大中年間(西元八四七－八五九年)人，第九世紀圓寂，年齡不詳。今天我們要介紹他的一段法語，內容如下：
「如今末法，向去多是學禅道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虛空去、如枯木石頭去、如寒灰死火去，方有少分相應。(中略)你但離卻有無諸法，心如日輪，常在虛空，光明自然，不照而照。不是省力底事？到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心。(中略)若你不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬。(下略)」
這段話指出，修行禅法明心見性的情況。很多人把禅的修行看成與外道的修行相同，外道的修行可分爲兩種現象，一種是懂得很多，學問、辯才非常好，所以很多人認爲他們已經開悟了，認爲自己是大師；另一種是修苦行，生活方式不像一般的人，過著平常人不能忍受的生活。這兩種人如果對自己的心行不了解，都算是邪行，不是正確的禅行。
黃檗禅師是怎麼說的？以下爲諸位作介紹：
如今末法，向去多是學禅道者，皆著一切聲色。
「如今末法」。末法思想見于《法華經．安樂行品》及《大乘同性經》卷下。根據隋代慧思禅師的說法，佛法住世，分爲叁個時期：正法五百年，像法一千年，末法一萬年。而在隋文帝開皇十九年(西元五九九年)已是末法第八十二年，故到黃檗之世的唐朝中宗的時候，早已是末法時代。吉藏的《法華玄論》卷一○，則主張正法一千年，像法一千年，末法一萬年。
所謂正法，是正知、正見、正信、正行、正確的佛法；像法，即相像類似的佛法，已經不很純粹；末法是佛法已經沒落到快消滅的狀態，真正的佛法已經到尾聲了，正法不振而邪說橫行，即所謂法弱魔強的局面。
正法時期聽法學法的人多，證道悟道的人也多；像法時期聽法學法的人也還是多，可是證道悟道的人少了；到了末法時代，學法聽法的人漸漸少了，而證道悟道的人幾乎沒有了。
譬如一壸茶剛泡好，一杯茶剛剛倒出來的時候，又香又熱，純度又高，喝下去覺得非常受用，這就像正法時代；過一段時間，茶葉的味道漸漸淡了，濃度、香度也漸漸少了，如同像法時代；到了時間很久以後，只見茶葉顔色，卻聞之無香味，嘗之無茶味，不能說它不是茶，它還是茶，只是已嘗不出茶葉的茶香、茶味了，如同末法時代一樣。
我們這個時代距離第九世紀唐中宗之世，又過了一千一百多年，而唐朝之後，仍然有很多人開悟。黃檗禅師是百丈禅師的弟子，百丈之下同時有好多位大禅師，例如沩山靈佑、黃檗希運等，黃檗禅師之下還有臨濟義玄，一直到宋朝大慧宗杲的時候，還有好多大禅師出現。所以末法的觀念，只是警惕我們要好好的努力，不能說末法時代就沒有人證道，沒有人悟道。
但在黃檗禅師當時所見的也是事實，他說：「向去多是學禅道者，皆著一切聲色。」好多人看起來都好象是在學禅、學道，可是那些人都在執著「一切聲色」。聲是聲音，色是顔色、形式。
「聲」有兩種意思：一者聽聞佛法，透過聲音尋求佛法；二者在打坐時，進入一種境界，聽到無限的聲音，如同宇宙之中有一種好象從遠古無始以來就存在的聲音，叫它天樂也可以，叫它永恒的天籁也可以，這是在禅定修持中才能體會到的。
「色」也有兩種意思：一是用肉眼所見的現象、環境；二者不是肉眼所見的，即打坐時發生的種種幻景、幻象，見光、見花、見淨土、見天國、見佛菩薩、見種種莊嚴的形象、影像等等。
其實，「光」本身也是色，如果你打坐進入比較深一點的定，可以看到無限的光，「光」是和宇宙全體結合在一起，你會感覺到自己跟宇宙合而爲一，你就是光，光就是你，宇宙都是光。所以一進入這個境界的時候，會感覺到自己非常自在柔和，也非常的開朗。爲什麼？因爲放下了一切負擔，自己就是整體，是那麼自在；但那僅是輕安境，尚不是悟見自性。
因此，這裏說執著一切聲色，這聲色可以是粗淺的定境，也可能是神通或幻覺。神通很令人著迷的，看不到的東西，你看到了；不可能聽到的聲音，你聽到了，很多人就是追求這個東西。
很多人喜歡在打坐的時候見到上界的天國、他方的佛國，見到佛菩薩，見到你想見到的天或神。也有很多人喜歡一坐下後，自己的身體能打通什麼任督二脈，或發生什麼中脈、明點之類的經驗。有人可以看到自己的五髒六腑，看到自己的氣在動、血在走、經脈在運作，也可以看到別人在做什麼事。
例如：有人明明在打坐，還能看到有人在庭院裏散步，看到美國有人正在做什麼。曾經有一個人正在打坐的時候，看到一架飛機失事要掉下來了，他馬上打電話問航空公司這架飛機上是否有他的家人？果然，真的有一位他的家人在那架飛機上，兩個小時之後，電臺竟然報告，那一架飛機失事掉落了。相信嗎？你不能不相信，他確實看到飛機的號碼，飛機上有一個他認識的人，看得清清楚楚。
像這種情形是事實嗎？是事實，有人遇到這種情況，以爲自己已經得到天眼，得到神通了。但是，即使能見到、聽到，卻無法挽救那架飛機的失事。
在臺灣有好幾個團體，他們一打完坐以後，就是談論這些東西，談剛才感覺自己身體在動，氣在動，看到光，聽到一些什麼聲音……，講得津津有味，眉飛色舞，以爲打坐很有工夫。但是，從禅宗的立場來看，這些都是光影門頭事，與生死大事毫不相關。
何不與我心心同虛空去、如枯木石頭去、如寒灰死火去，方有少分相應。
于是黃檗禅師要說：「何不與我心心同虛空去。」意即倒不如把你心中的執著通底放下來，讓心就好象虛空那樣就好了。
虛空本身無物，很多人認爲虛空裏有雲、有霧，有太陽、星星、月亮等東西，那是天空，不是虛空，虛空應該什麼也沒有。虛空的意思是在空中無一物，既然是虛空，什麼也沒有，不是光明也不是黑暗。要把你的心跟虛空一樣的空去，因爲「虛空」即是真如，若能如此，庶幾與悟境相應。
黃檗禅師又講了幾個比喻的形容詞：「如枯木石頭去」，你的心最好能像枯木以及石頭那樣。枯木無生機，石頭無動靜，它們本身不會主動起作用，也不會有生命的執著或動機在；這樣的話，約略與大死一番有一點相應。
又說：「如寒灰死火去，方有少分相應。」用柴草燒火煮飯、煮菜、煮水，煮完之後，草或木柴變成灰，而已經寒冷的灰中，一點點火星都不可能發生，叫作「寒灰死火」。我們的心，如果能夠像寒灰死火，才有一點點和開悟者的禅境相應。
「相應」並非「就是」。比如說，有人喝可樂，有人喝冷水，都在喝飲料，喝冷水就等于喝可樂？非也！冷水中沒有可樂的成分。
對于禅修者而言，這是什麼階段呢？如果能像寒灰裏的死火，像枯木、石頭，又像虛空，那就是不動、沒有作用的情況，心中不要起作用，不要有動的念頭出現，這時候有一點點像是禅悟，但那不是禅悟。例如有一種「枯木禅」，修禅修得像枯木一樣，那樣對不對呢？有問題！真正修禅不是那樣，所以說只有少分相應；倒是後來曹洞宗的只管打坐，漸漸的就有一點類似。
你但離卻有無諸法，心如日輪，常在虛空，光明自然，不照而照。
這段才是真正講禅悟的境界，有了前面的那種工夫之後，就要開發智慧。智慧如什麼？智慧像太陽，常在虛空，萬裏無雲，永遠光明，任何東西都無法遮蓋它，從來沒有黑暗的時候；不像在地球上看到的太陽，下雨時就看不到。
此處以光明形容悟後的智慧動態，是絕對的自在，…
《動靜皆自在》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…