..续本文上一页此我不断告诉修行禅法的人，要「脚踏实地，步步为营。」要踏踏实实活在现在，现在是最重要的时刻，把握现在、运用现在是最重要的。

　　五、自我的肯定、成长、消融

　　我在法鼓山的禅修营中，经常强调自我肯定、自我成长，但自我成长之后则要自我消融，人格的升华，便为清净心的完成。

　　成功或失败，不可以有形或无形的名利权位势力作衡量。你们看我与诸位将来谁先成佛？你们可能认为不是我的徒弟，一定是我先成佛，其实不一定。在马拉松赛跑中，经常原本领先的人，过了一阵子却落后，而原先落后的人又领先了，一前一后交错不已。所以在修行时，不要看其他人是不是比我跑得快、修得好，不要介意谁先谁后，及时全力以赴才是最要紧。

　　从这个角度来看，与人计较长短、高下、成败，都是不正确的。因为他人的成功有他的条件、因素，不要用我们自己的条件、因素跟别人比，而是要增长自己成功的条件，促成自己成功的因素。为了要有更多的付出，我们必须要有更多的进步，这是自我肯定、自我成长。

　　我的一生，一向不存与别人比较高低大小的心，我走在人家后面时，不觉得丢脸，我走到人家前面时，不以为成功，人家赶过我的时候，我不需要觉得难堪。

　　天地之大，能够让我们开发的领域，太多太多了，需要我们奉献智慧和愿心的地方，太多太多了，何必一定要在同一条窄路上跟人家拼得你死我活。

　　但是，不比较并不是停顿，而是走出自己的新路来。如果你走的路是别人也能走的，这表示这条路没什么了不起；如果你走的路别人赶不上，那你就真正成功了，在这种不比较的心态中，你的自我也就真正消融了。

　　生命之中，什么样的情况使我们痛苦烦恼，什么样的情况使我们愉快自在，那就要看我们的心，是处在什么样的情况。如果我们有主观的实力及客观的条件，而不好好运用，那就是浪费了自己的生命，辜负了大好的因缘。

　　最后我要强调，我们既生为人，便是责任重大，尤其现代人所遭遇的困扰，比古人更多，对这个世间所应负的责任也更重大。

　　目前的世界，人口增多而土地并没有增大，问题复杂而人类的智慧并没有比过去高明，反而对这个世界的破坏更快、更大。因此，我们更应该以无我无私的悲愿心，共同来成长自己、为他人奉献，这个世界的未来才会改善。

　　如果人心不能扭转，不能从贪得无厌、自私自利、自我中心的心，转变为大慈大悲救苦救难的悲心、愿心，则世界的前途非常悲观，我这不是危言耸听。因此，我们不只要提高警觉，更要大声疾呼，把我们的心转变过来，共同奉献于这个世界，这也就是法鼓山所提倡的「提升人的品质、建设人间净土」的理念。(一九九四年四月十六日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，单德兴、朱书莹整理)

　　平常心

　　一、常与无常

　　许多人常说「我用平常心来处理事情」，这个「平常心」是什么意思？它的内容是什么？

　　「平」是平等，「常」是永远不变，到处一样。佛经里还有一个名词叫「无常」，它是从一般的平常之中见到了无常，知道了无常以后再回到现实的平常；要在超越之后回归平常，这个常和无常就是「平等不二」。

　　《佛遗教经》以及其他经典都告诉我们「世事无常」，要我们不要那么执着，所以讲无常；《涅槃经》却讲「真常」、永恒的常；《维摩经》则讲常与无常不二。所以，佛经的讲法并不是一成不变，我们要明白每一部佛经所讲的对象及层次。

　　曾经有位弟子问一位禅师：「世事是无常还是常？」

　　禅师说：「常。」

　　弟子说：「那佛性是常啰？」

　　禅师说：「无常。」

　　你说常，禅师就说无常；你说无常，禅师就说常，让人捉摸不定。无论你讲什么，他一定倒过来讲，目的何在呢？这是要帮我们去掉心里的执着，否定、否定、再否定，否定到最后，那才是真正的肯定。

　　许多人认为佛教是消极的，也有人说佛教是积极的，这都是错的。讲消极是错，讲积极也是错。积极是拼个你死我活，消极是什么都不管了。佛法讲的是顺从因缘、培养因缘、促成因缘；可是因缘成熟以后，还是要视其为无常，如果认为它永远可靠便是错的，因为它只是一个临时的现象，随时可以改变。

　　二、步步为营

　　要我们的心不变，是不可能的。由于经常在变，所以要经常调整自己的脚步，我们的方向可以不变，但是脚步要调整，进是在变，退也是在变，进和退之间要拿捏得非常准确。如果我想往前走却走不过去、走不出去，或往后退也没地方退，那么不妨就横跨一步吧！没有必要因为后面挡住我，前面卡住我，就只有坐以待毙。因此大方向是非常重要，但是并没有固定不变的立足点。

　　很多人认为自己的立足点一移动，就仿佛没有立场了，失去立场可能就没有生存的余地了。其实，只要移动一步就有一条生路，这不是很好吗？如果枯守一个立足点不变，那大概是死路一条，根本没有办法适应社会、环境。

　　我常常讲「步步为营」，就是说我们走出去的每一步都是立足点，每一步都要踩稳，若是踩得不稳，往前走便会失去平衡，会摔倒。虽然可以说每一步都是立足点，但是也没有一个固定不变的立足点。

　　三、无常是活路

　　随时变是正当的，无常就是变动的意思。无常实际上是一条活路。很多人认为无常是悲哀的事，是一桩无可奈何的事，「世事无常」就表示没有希望了，没有着力点了，这是错的。从禅的方法、观念来讲，无常恰恰好是一条生路，能够有进有退、左右移动，活在现在。

　　有一个「画地为牢」的故事，一个人给自己画了一个圈，声称那是他的范围，不准别人进来，他认为这样自己就安全了。结果人家没有捆他，他倒先把自己捆起来了；人家还没有攻击他，他就已经失去了活动的余地了。

　　其实生路很多，为什么要把自己捆起来呢？一旦把自己捆起来，就没有弹性。所以说，希望永远拥有、保留，或是希望自己有一个范围，这都是愚痴。以无常为常，那是凡夫的执着，那会为自己制造困扰；如果知道无常，就会发现处处有活路。

　　四、佛性即常即无常

　　就因为无常，所以一切现象随时随地可以变更。事实上，环境在变，自己也在变，任何情况都在瞬息变化之中；我们应当掌握无常的事实，适应无常的现象。

　　禅法教我们明心见性、见性成佛。成佛是人人都可能的事，因此而说人人皆有佛性，不管什么时候，佛性都跟我们在一起。我们下地狱，它也跟着下地狱；我们上天堂，它也跟着上天堂；我们到极乐世界，它也跟我们到极乐世界。无论我们处在什么情况，佛性都跟我们在一起，佛性是恒常不变的。因此就有人执着一个永恒的、不变的佛性，认为到最后一定有一个佛性是属于自己的。可是《心经》说「色不异空，空不异色」，物质现象的色法，经常在变化，所以也等于空，色与空这两者，既非有亦非无。

　　佛性即是空性，故其本身即常、即无常，空性不变故常，空不异色故无常，佛性不离一切变动不已的现象，并非在我们的身心现象之外，另有一个具体的东西叫佛性。从佛性不离现象上看，佛性是无常的，从佛性处处都在、永远都在看来，佛性是常的；所以佛性本身是常，又是无常。

　　至于佛陀，是活活泼泼的一个人，只是不动情绪、没有烦恼，他的智慧能够适应所有众生的情况，他的慈悲能给予众生救济和帮助。

　　因此有人问，如果佛性无常，那么佛也无常了？

　　是。佛的法身不离无常的一切现象，佛是在无常现象之中处处都在、永远都在，所以无常即是恒常。

　　我们的心能不能体会「无常就是常，常就是无常」呢？

　　可以。当我们执着的心和情绪化的烦恼淡化、净化之后，就可以体会，在无常之中就是永恒的存在。永恒不离无常，无常与永恒的常，是同一个东西，这就是《维摩经》讲的「不二」，即超越无常与常。

　　所以平常心之中有几个层次：常，无常，反过来还是常，然后依旧是无常；常和无常之间是平行的，不是对立的，所以说「常与无常不二」；「不二」才是真正的平常，它是平等的、平衡的、永远普遍的。

　　五、福与慧

　　我们虽然不能够一下子从凡夫所讲的平常心，一路到达佛果层次的平常心，但是如果我们在观念上能够认识并且接受这个理论，那么我们即使遇到了世相的冲击，不管是好是坏，都能够以平常心来面对、接受，同时平安度过，便是能够全身而退，也能够心平气和的修行方法；能够心平气和，就能不计得失，那便是真正的智者。

　　一个真正有智慧的人，是生活得最愉快、最丰富，也是最懂得生活的人，所以也是有大福报的人。具备智慧的人一定有福报，一般人以为有财产、地位、名望、权力的人，才是有大福报，其实有智慧才真有大福报，没有智慧的福报，足以使人痛苦、烦恼，所以没有烦恼就是大福报。

　　由于没有烦恼，他可以自由运用自己所拥有的一切，包括物质的与精神的，造福众生，这是最大的福报。许多没有智慧的人，虽有儿女、产业、地位、权力，却是生活得相当痛苦；这种人是在受苦报，而不是在享福报。

　　若是有智慧，能够运用在生活中，那么就会时时过得很愉快。如果没有智慧，就时时过得很痛苦。

　　两天前有一位患了绝症的居士来农禅寺，问我怎么办？他已沮丧、消极到不想活，问我是不是早一点「安乐死」好。他认为既然是绝症，已非死不可，多活几天、少活几天都一样，为什么还要…

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