..续本文上一页活下去受病痛的煎熬？
我说：「你没有权利叫你自己不活，也没有权利一定要活多久，你要顺从因缘。能够活而不活，是错的；已经没有办法活下去还非要活下去，也是不可能。所以只要能够活，即使剩下最后一口气，你还是要珍惜你活的责任。」
我还遇到一个情况，有一位一百零一岁的老人在医院的加护病房住了很久，他的女儿问我：「师父，我的爸爸在加护病房已经很久了，靠机械帮助他维持生命，我们全家都受不了了，如果我的爸爸还活下去，我们全家都会被拖垮，该怎么办？」
我说：「顺其自然吧！自然是最好的，不要不自然，否则，病人及家属都受痛苦啊！」
她说：「师父，这样我们不是杀了他吗？」
我说：「我没有叫你们杀他。能够用医疗治得好就治，可是现在他用机械呼吸，用注射补充养分，这已经不是自然了。」
类似这种情形有人问我，我通常都回答一句话：「自然是最好的」，这就是平常心。我没有权利替他的家人主张怎么办，他的家人应该自己决定，带一点点勉强是可以的，若太勉强就离平常心远了，会造成太多的痛苦。
昨天还有人问我：「师父，您死了以后，法鼓山怎么安排？」
我说：「安排什么？」
他说：「你要写遗嘱啊。」
我说：「写遗嘱给谁？」
他说：「总要有一个交代啊！」
我说：「我还没死啊！」
法鼓山已经在建设了，如果我今天就死了，可能会受到一些影响，但是法鼓山的理念照常会有人推动。佛陀涅槃后留下遗教，并未处理什么遗产，所以我也会以平常心来处理。(一九九四年七月十六日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，余丽娜、单德兴整理)
心如日轮在虚空
今天讲黄檗禅师的一段开示：「心如日轮在虚空」－「心」好象一轮太阳在虚空中，这段文字也收录在我所辑的《禅门骊珠集》一书中。
黄檗禅师是唐宣宗大中年间(西元八四七－八五九年)人，第九世纪圆寂，年龄不详。今天我们要介绍他的一段法语，内容如下：
「如今末法，向去多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去，方有少分相应。(中略)你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照。不是省力底事？到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。(中略)若你不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。(下略)」
这段话指出，修行禅法明心见性的情况。很多人把禅的修行看成与外道的修行相同，外道的修行可分为两种现象，一种是懂得很多，学问、辩才非常好，所以很多人认为他们已经开悟了，认为自己是大师；另一种是修苦行，生活方式不像一般的人，过着平常人不能忍受的生活。这两种人如果对自己的心行不了解，都算是邪行，不是正确的禅行。
黄檗禅师是怎么说的？以下为诸位作介绍：
如今末法，向去多是学禅道者，皆着一切声色。
「如今末法」。末法思想见于《法华经．安乐行品》及《大乘同性经》卷下。根据隋代慧思禅师的说法，佛法住世，分为三个时期：正法五百年，像法一千年，末法一万年。而在隋文帝开皇十九年(西元五九九年)已是末法第八十二年，故到黄檗之世的唐朝中宗的时候，早已是末法时代。吉藏的《法华玄论》卷一○，则主张正法一千年，像法一千年，末法一万年。
所谓正法，是正知、正见、正信、正行、正确的佛法；像法，即相像类似的佛法，已经不很纯粹；末法是佛法已经没落到快消灭的状态，真正的佛法已经到尾声了，正法不振而邪说横行，即所谓法弱魔强的局面。
正法时期听法学法的人多，证道悟道的人也多；像法时期听法学法的人也还是多，可是证道悟道的人少了；到了末法时代，学法听法的人渐渐少了，而证道悟道的人几乎没有了。
譬如一壸茶刚泡好，一杯茶刚刚倒出来的时候，又香又热，纯度又高，喝下去觉得非常受用，这就像正法时代；过一段时间，茶叶的味道渐渐淡了，浓度、香度也渐渐少了，如同像法时代；到了时间很久以后，只见茶叶颜色，却闻之无香味，尝之无茶味，不能说它不是茶，它还是茶，只是已尝不出茶叶的茶香、茶味了，如同末法时代一样。
我们这个时代距离第九世纪唐中宗之世，又过了一千一百多年，而唐朝之后，仍然有很多人开悟。黄檗禅师是百丈禅师的弟子，百丈之下同时有好多位大禅师，例如沩山灵佑、黄檗希运等，黄檗禅师之下还有临济义玄，一直到宋朝大慧宗杲的时候，还有好多大禅师出现。所以末法的观念，只是警惕我们要好好的努力，不能说末法时代就没有人证道，没有人悟道。
但在黄檗禅师当时所见的也是事实，他说：「向去多是学禅道者，皆着一切声色。」好多人看起来都好象是在学禅、学道，可是那些人都在执着「一切声色」。声是声音，色是颜色、形式。
「声」有两种意思：一者听闻佛法，透过声音寻求佛法；二者在打坐时，进入一种境界，听到无限的声音，如同宇宙之中有一种好象从远古无始以来就存在的声音，叫它天乐也可以，叫它永恒的天籁也可以，这是在禅定修持中才能体会到的。
「色」也有两种意思：一是用肉眼所见的现象、环境；二者不是肉眼所见的，即打坐时发生的种种幻景、幻象，见光、见花、见净土、见天国、见佛菩萨、见种种庄严的形象、影像等等。
其实，「光」本身也是色，如果你打坐进入比较深一点的定，可以看到无限的光，「光」是和宇宙全体结合在一起，你会感觉到自己跟宇宙合而为一，你就是光，光就是你，宇宙都是光。所以一进入这个境界的时候，会感觉到自己非常自在柔和，也非常的开朗。为什么？因为放下了一切负担，自己就是整体，是那么自在；但那仅是轻安境，尚不是悟见自性。
因此，这里说执着一切声色，这声色可以是粗浅的定境，也可能是神通或幻觉。神通很令人着迷的，看不到的东西，你看到了；不可能听到的声音，你听到了，很多人就是追求这个东西。
很多人喜欢在打坐的时候见到上界的天国、他方的佛国，见到佛菩萨，见到你想见到的天或神。也有很多人喜欢一坐下后，自己的身体能打通什么任督二脉，或发生什么中脉、明点之类的经验。有人可以看到自己的五脏六腑，看到自己的气在动、血在走、经脉在运作，也可以看到别人在做什么事。
例如：有人明明在打坐，还能看到有人在庭院里散步，看到美国有人正在做什么。曾经有一个人正在打坐的时候，看到一架飞机失事要掉下来了，他马上打电话问航空公司这架飞机上是否有他的家人？果然，真的有一位他的家人在那架飞机上，两个小时之后，电台竟然报告，那一架飞机失事掉落了。相信吗？你不能不相信，他确实看到飞机的号码，飞机上有一个他认识的人，看得清清楚楚。
像这种情形是事实吗？是事实，有人遇到这种情况，以为自己已经得到天眼，得到神通了。但是，即使能见到、听到，却无法挽救那架飞机的失事。
在台湾有好几个团体，他们一打完坐以后，就是谈论这些东西，谈刚才感觉自己身体在动，气在动，看到光，听到一些什么声音……，讲得津津有味，眉飞色舞，以为打坐很有工夫。但是，从禅宗的立场来看，这些都是光影门头事，与生死大事毫不相关。
何不与我心心同虚空去、如枯木石头去、如寒灰死火去，方有少分相应。
于是黄檗禅师要说：「何不与我心心同虚空去。」意即倒不如把你心中的执着通底放下来，让心就好象虚空那样就好了。
虚空本身无物，很多人认为虚空里有云、有雾，有太阳、星星、月亮等东西，那是天空，不是虚空，虚空应该什么也没有。虚空的意思是在空中无一物，既然是虚空，什么也没有，不是光明也不是黑暗。要把你的心跟虚空一样的空去，因为「虚空」即是真如，若能如此，庶几与悟境相应。
黄檗禅师又讲了几个比喻的形容词：「如枯木石头去」，你的心最好能像枯木以及石头那样。枯木无生机，石头无动静，它们本身不会主动起作用，也不会有生命的执着或动机在；这样的话，约略与大死一番有一点相应。
又说：「如寒灰死火去，方有少分相应。」用柴草烧火煮饭、煮菜、煮水，煮完之后，草或木柴变成灰，而已经寒冷的灰中，一点点火星都不可能发生，叫作「寒灰死火」。我们的心，如果能够像寒灰死火，才有一点点和开悟者的禅境相应。
「相应」并非「就是」。比如说，有人喝可乐，有人喝冷水，都在喝饮料，喝冷水就等于喝可乐？非也！冷水中没有可乐的成分。
对于禅修者而言，这是什么阶段呢？如果能像寒灰里的死火，像枯木、石头，又像虚空，那就是不动、没有作用的情况，心中不要起作用，不要有动的念头出现，这时候有一点点像是禅悟，但那不是禅悟。例如有一种「枯木禅」，修禅修得像枯木一样，那样对不对呢？有问题！真正修禅不是那样，所以说只有少分相应；倒是后来曹洞宗的只管打坐，渐渐的就有一点类似。
你但离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照。
这段才是真正讲禅悟的境界，有了前面的那种工夫之后，就要开发智慧。智慧如什么？智慧像太阳，常在虚空，万里无云，永远光明，任何东西都无法遮盖它，从来没有黑暗的时候；不像在地球上看到的太阳，下雨时就看不到。
此处以光明形容悟后的智慧动态，是绝对的自在，…
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