..续本文上一页不是与黑暗相对的光明。这一定要离开「有」与「无」两种对立的境界和心态，才能有心如日轮的体验和境界出现，那就是悟境。
离开「有」与「无」这两个对立的观念，对禅修者是非常重要的，「有」是执着，「无」也是执着。何谓「有」？对心外之物，想追求，又想摆脱，追求解脱，追求开悟，追求成佛，认为有一个境界叫作「开悟」，认为「成佛」是有一个佛果等着去享受。还有，认为这个世界很多的困扰、麻烦都是「有」，希望从「有」得到解脱，而进入「无」的涅槃境，这都是执着。
前天有位居士来问我一个问题，他说：「师父，现在我学佛已有两年多，过去的种种我觉得很愚痴，老是追求钱，我赚了还不算少，现在我学了佛，师父您看我的钱该怎么办呢？」
我告诉他说：「钱，并不等于有，也不等于无。一个穷人穷得一文不名的时候，若他心中想有钱，做梦也梦到钱，那还是心中有钱的人；相反的，若他在银行里和事业上有很多钱，可是心中没有执着钱，这个人的心中，是没有钱的人。」如同先师东初老人曾告诫在家弟子：「人要口袋有钱，银行存钱，头脑里无钱。」有钱是福报，无钱是智慧。
所以，佛法讲「有」，是指心中执着；讲「无」，是指心中不执着，并不是说「无」，就什么也没有，说「有」就有很多东西，不是这样的。
「心如日轮，常在虚空」，这是比喻太阳光本身没有想到它自己就是太阳光，只在虚空之中，永远是那么亮，它是自然的，如果它觉得自己有光在照，这个太阳就不自然了。我们的心要像太阳那样，非常地自然，经常用智慧来观照自己，观照一切人、事、物，但未想到有什么目的，为什么而照？它只是永恒的、普遍的照。而且太阳在照的时候，没有选择时间或对象，只是经常在光芒中，在发光之中，不论有没有对象，永远是光明的。
「不照而照」，它不是为照而照，但却是永恒地在照。何谓「不照」？就是不为某一个特定的对象、目的或原因而照。太阳从来没有下山，从来没有停止照的功能，不管在什么情况下，不管有没有对象，它都在照，自然而然地在照。因此，大菩萨在度众生的时候，度无量众生，不会以为他度了众生，却认为是众生自己得度的。就像万物接受太阳普照，而太阳本身并没有一定要照万物，禅悟者的智慧亦复如是，故称「不照而照」。
不是省力底事，到此之时，无栖泊处，即是行诸佛行，便是应无所住而生其心。
能这样子的话，多省力啊！永远如此自然，那多好啊！
何谓「栖泊」？鸟儿在树上停留叫作「栖」，船只在水上停留叫作「泊」。人心的执着，也就像鸟、船一样，有所栖泊，便不得自在。
很多人要找安全，女孩子想要安全，就找一个老公，男孩子就娶一个老婆；一个嫁老公，一个娶老婆，互相的你栖我泊，那就是互相的倚赖。修行修到了「无栖泊处」心无罣碍的境界，那时便与诸佛同行，解脱自在，《金刚经》所说的「应无所住而生其心」的智慧功能，自然显现于众生之前；若能心无所住，便能心无栖泊，虽然心无所住，又能明察秋毫、洞烛万机。
若你不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。
什么是「草衣木食」？这是描写一个修行者远离物质文明，过着极原始的自然生活，由于不生产耕作，只好摘草叶裹为衣，采树木的种子为食，如同中国道家修炼、隐居。但在印度的佛僧是以晨朝托
，行化人间为常规，「草衣木食」只有少数的禅僧行仪，不是人间比丘的风格。所以黄檗禅师要说，禅修者是以识得「自心」为着眼，否则纵然学得多知，勤修苦行，尽名邪行，定作魔眷。天魔有修行，也有神通，但是没有智慧，心有所住，住于定，住于境界，住于声色，故名邪行。
「若你不会此意」是指假如你听不懂这些话的涵义，就是任你怎么学习，懂得怎么多，如何的「勤苦修行」，整天打坐，坐着不动，一坐几个小时，甚至两天、三天不吃饭，或者「草衣木食」，都是邪行，定会变作魔子魔孙。(邱松英整理)
零缺点
一、如何是零缺点？
前天有一位名人发表谈话，说他自己是一位在道德上零缺点的人，因而引起舆情的讨论。我则认为同一件事，如果从不同的角度来看，就会出现不同的判断。
既然这位名人相信他自己是零缺点，我们也不需要怀疑他，因为他认为自己在生活上没有犯法，没有对不起人，良心上过得去，所以应该说是零缺点，这也没有错。
但是，以一个禅修者的标准来看，人人都有缺点。有缺点并不可怕，缺点能够让我们进步。如果认为自己已经是一个非常完美的人，还会想要来打坐修行吗？因此，从修行过程中的标准来看，我们所希望的零缺点，是知道自己有不少缺点，那就是零缺点。如果不知道自己有缺点，那才是最大的缺点；知道有缺点，马上改过，即可随时随地保持零缺点。
人在生命过程中，从小到老一生没有遗憾，是很不容易的事；有遗憾而不知悔改，才是最大的遗憾。若一生都没有遗憾，也不必悔改，那是天生的、天降的圣人，在我们这个娑婆世界，这样天生的圣人恐怕不多。
耶稣、释迦牟尼佛等人，从宗教的信仰、信徒的立场来看，他们应该没有缺点，否则就不能成为圣人。但事实上是否他们一生下来，在心理、观念和行为上就都没有过缺点？这就要看是从那一个角度去看。
释迦牟尼佛自小时候起，一直到成佛为止的阶段当中，他的生命过程是从一个普通人，修行成道、成佛。释迦牟尼佛在菩提树下成道之时，曾遇到种种困扰，甚至在其出家之前，也曾遇到困扰；这些困扰从信仰上来看，是菩萨示现，而不是他真正有什么困扰，但是，站在一个修道者本身的立场而言，我相信他是真的有困扰。
在一次国际会议中，台湾的成一法师遇见了西藏的班禅喇嘛。成一法师就问班禅：「请问佛爷，大家叫你佛爷，你是不是真的佛？」班禅答道：「大家叫我是佛，我认为我和大家是一样的。」请问诸位，班禅的答话是否矛盾？事实上这就是说，以信仰者的立场会相信他是活佛。
佛教相信所有一切人、一切众生都有佛性，都能成佛，这是佛教徒的信心和信仰。但是对没有学佛的人而言，说连猫、狗、蚊子、苍蝇都有佛性，他们会相信吗？不会的！如果对他说：「你是一尊佛，你会成佛。」他会相信吗？他一定会摇头说：「不要开我玩笑，我是一个普通的人，我也不想成佛。」但是，如果学了佛以后，就会知道这是信仰，就会相信自己有佛性，可以成佛。
所以觉得自己是零缺点，这是可能的，为什么？因为发现了自己的行为、观念有问题，马上改过，便是经常保持零缺点的状态。
随时随地面对自己的缺点，了解自己的缺点，希望自己从此以后不再有缺点；虽然下一次可能还会有，但那已是另外一回事，至少在这当下，就是回到零缺点。如果修行的过程中能够做到这样，就是随时随地都在进步、改进之中。
但如果不付出努力，光是口头上说：「我要回到零缺点」，还是没有用的。反之，如果经常努力，让身心及语言的行为缺点越来越少，之后需要回到零缺点的情况也会越来越少了。如果犯了错误，则应懂得忏悔与惭愧，帮助自己从缺点再回归到零。
二、回到零缺点的方法
上述所谈的是回到零缺点的观念，现在再讲方法。我们的心如果经常被环境所困扰、动摇、诱惑、刺激，那是因为很少想到是自己本身有问题，总是想到那是外在的问题。例如：有人刺激你的时候，你认为是他们无理取闹；有人诱惑你的时候，会认为是他们在干扰你。但是，究竟是谁被刺激、干扰、诱惑呢？是自己！而自己又为什么会被干扰、困扰、诱惑呢？
因此，随时要把念头回过来看自己，究竟为什么被干扰了？如果你的心不能够往自己的内心看，则一定会受到干扰、诱惑、刺激。在受到刺激之后，情绪一定会波动，不是兴奋、欢喜，就是愤怒、痛苦；不论欢喜或痛苦，都是受了外在环境的刺激而起的反应。
最近我有一百篇短文在《联合报》副刊连载，由朱德庸先生替我配置漫画插图，其中一幅画，他画的是一只火鸡，鸡的两只脚是两个大嘴巴，鸡的身体很肥大，但长了很多疮，而它的头、眼睛已经害了重病，这就是形容「贪」是很痛苦的事。
贪心是不舒服的事，正在贪的时候是痛苦的，贪得到了之后也是痛苦的，而贪得不到更是痛苦。贪得无厌本身就是一种中毒的现象，是一种病态，瞋怒、愚痴也是如此。因此，我们应该回归到方法上，知道那是「内心的毒瘾」，不要被这些毒所转、所牵动。
当自己因贪而得不到，或贪的不够多而很难过的时候，应该告诉自己：我害病了，我中毒了，我要调整自己的心念，使我自己能够过得快乐、轻松、自在一些，而不要被这些烦恼的念头、心态所转。实际上所谓烦恼的念头、心态，是因为受外在环境干扰的关系，因此，只要不被环境所转，便可随时随地又再回归到零。
当自己为烦恼而痛苦，首先应该知道烦恼的由来是因为我们自己的内心「毒瘾」发作了，而这些「毒瘾」是从什么时候开始有的呢？是从无始以来，老早就有的；中了这么久的毒，想要一下子改掉，是很不容易的事。即使仅仅是吸食安非他命、海洛因、鸦片、大麻等毒品所染上的毒瘾要戒除都相当难，更何况是从无始以来就有的习性，但是只要有心，还是有人戒成功了。
昨天有一位信众来和我见面，他本来喜欢吃肉，后来把吃肉的习惯戒掉了。如今他又问我：「还要戒什么？」
我说：「因为习性的…
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