..续本文上一页关系，你要戒的东西太多了，我现在也没办法开单子告诉你要戒什么，你来参加我们的禅修营，参加之后就会知道要戒的东西有多少！」

　　我们要常常将干扰、困惑等的烦恼问题归于零。如果能够常常有「这不是我应该有的」、「这不是我应该接受的」、「这样的念头我是不应该起的」、「这样的念头我不应该被它所动摇」，只要不应该有的念头一生起，就是马上回归到零。

　　每次一有不好的念头产生，你能有「喔！我知道了。」的工夫，归零之后，可能第二个念头马上又起来，还是可以再归零，如此不断归零，这就是禅修方法：「有杂念、妄念起来，没有关系，只要回到方法。」

　　三、忏悔而不悔恨

　　有些人在自己犯了错误之后会隐瞒，为自己脱罪而辩护，认为自己是无辜的，或将犯错的原因归咎于他人，另外有一些人则总是在悔恨。

　　我在美国的一次禅七期中，有一位美国人听了我讲「忏悔」的观念之后，不断在哭，一直哭而无法打坐。

　　他说：「我不能打坐，我要回家了！」

　　我说：「为什么？」

　　他说：「我这个人大概是不能修行的，像我这么坏的人还能修行吗？我太坏了，我觉得我这个人应该是死掉的，不应该活在这世界上。我太坏了，我不能修行，我修不成功的。」

　　我告诉他说：「放下屠刀，立地成佛，是我们修行应有的态度。放下屠刀表示有悔过、改过的心，只要马上改过，或知道错误、承认错误而马上把错误放下，就是修行。」

　　我又问他：「你在禅堂里是否还在做杀人、放火、抢劫的坏事？」

　　他说：「没有！」

　　我说：「你是什么时候做的坏事？」

　　他说：「好象是好久以前做的，我只记得做了很多坏事，所以觉得自己很罪恶。」

　　后来我告诉他说：「修行要忏悔，不是悔恨。忏悔不是悔恨，而是面对自己的缺点，晓得那是缺点，以后尽量不要再犯同样的缺点，就可改善过来了。悔恨是向火坑里走，忏悔是从火坑里跑出来。」他听了之后很欢喜，不再哭了，也觉得这个禅七打得还不错。

　　过去他的心理医生总是为他分析问题；我告诉他的则不是分析，而是让他在发现自己的错误、罪恶之后，能够面对它、了解它，然后就放下它。因此，「面对它、接受它、处理它、放下它」，就是归于零缺点的最好方法。(一九九六年一月二十日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，周文进整理)

　　从有到无．从无到有

　　佛法告诉我们「万法从心出，万法还归于心」，又说「万法都从法界流出，万法还归于法界」，我曾经说过如何自我肯定、自我成长与自我消融，也曾经讲过如何由小我、大我而无我，现在我要说如何从有我到无我，再从无我到有我，从有我到无我就是禅的境界。

　　一、有是对的，无也是对的

　　今天我有一位小同乡来问我：「究竟有与无，那个是对的？」他很疑惑，因为禅宗讲无，净土宗讲有。净土宗信仰净土是有的，西方阿弥陀佛是有的；禅宗的《六祖坛经》则说东方人求生西方净土，那西方人去那里呢？

　　我告诉他：「有与无两个都对」，为什么呢？对信仰、对实践而言，「有」是对的，因为有个寄托，有个目标与目的，才会愿意努力学习；在佛法中除了求生西方净土外，也有成佛的目标。但是禅宗说「无」也是对的，因为我们的现实环境，本身就是一种虚幻，像梦一样的境界，没有一样是真的。

　　我的这位小同乡又告诉我，如今回到大陆的故乡，他觉得好象进入梦中，样样东西都不一样了。小时候记忆里家中的房子很大，但是房子没有变，现在却觉得很小；小时候记忆中的狼山好大、好高，现在再去看，却觉得狼山好小、好矮。他说：「小时候看的不是真的，现在看的才是真的。」我则说：「你现在看的也是假的。」

　　小时候的眼界小，感觉家中房子很大，现在到外面看多了，眼界宽了，比较之下，家中房子就变小了，究竟那个才对呢？

　　人生从小到大，不断在变老，究竟回忆中经过的是梦，还是现在是梦？事实上正在做梦的时候通常不知道是梦，梦醒的时候才知道是梦，所以梦虽然是有，实际上也是无；人生如梦，当我们在「有」的时候，就该体会到、理解到，这是假的。诸位看过《红楼梦》吗？为什么叫它红楼「梦」呢？贾府曾经如此的繁华热闹，终究是衰落了，如同一场梦。

　　但佛法说的「空」、「无」，并不是离开有而说无，有的时候，就是无，所以说有是对的，无也是对的。

　　二、有是错的，无也是错的

　　我们说西方极乐世界，是有；成佛的果位，是有；功德与智慧，是有；这是真的有，还是假的有？如果自称已经是圣位的菩萨，那是不求上进的人，真正在修行道上的菩萨，会说自己一如凡夫；所不同的是，他知道什么是有，什么是无，而且知道有是错的，无也是错的，这才真是菩萨。有与无就如同两个极端，不论抓着那一端都是错的，不抓着两边的任何一边也是错的，唯有舍两端而又不取中间，才是对的。

　　有人问：「成了佛以后是有还是无？」说有是错的，说无也是错的，佛的层次是超越于有与无之外的，不受有、无观念的影响，这就是佛。

　　请问诸位：你们都有家庭，家庭是有还是无？你们一定说是「有」；你们是否有工作？也是有。你所说的有，究竟是真的有还是假的有呢？

　　许多人在生活上，认为由自己去适应别人很痛苦，应该别人来适应我，所以先生希望太太凡事配合，做太太的也希望先生来适应她。这是有我还是无我？是「有」。在凡夫的观念中，因为有我，所以处处产生矛盾。毕竟我们可以要求物品来适应自己，遇到人的问题就不行了，人与人之间要用商量的，如果强要求别人适应我，就会起冲突了。

　　三、佛菩萨是无我、无相

　　菩萨会尽量去理解人、适应人，凡夫则希望别人来适应自己、理解自己；凡夫把人当东西来看，而不是当作人来看；菩萨则把所有人当作菩萨来看，自己只是众生之一。所谓众生，有凡夫众生，也有圣贤众生，其实成了佛也是众生之一。如果有人认为自己是大菩萨，可以说他有自信心，也可以说他是有傲慢心。

　　由于菩萨认为自己是众生，所以他会生活在众生之中。如果菩萨都是以大菩萨的形相、姿态在你我面前出现，你我的反应会是什么呢？会不会、能不能和他生活在一起？不敢。菩萨希望度众生，就要和众生生活在一起，因此他们不会常常以大菩萨的姿态出现。

　　事实上，菩萨是在我们人群之中，他们是以凡人的样子出现。你们见过头上有三个眼睛的人，看过三头六臂观音、千手千眼观音吗？看到的话，可能是梦境或是幻境；也有人修行非常努力虔诚，产生感应看到了异象。但是这种现象，不可能常常在日常生活中出现，那只是为了适应当时众生的需要，而有这种幻境的出现，为使众生产生坚固的信心。但是大菩萨是不是就一定是这个样子呢？不是，大菩萨是不定形的，例如观世音菩萨就有三十三或三十六分身。

　　大菩萨是无相的，有相的菩萨不是真的大菩萨，真的大菩萨是无相、无我的，真的佛身也是无相、无我的。但是无相的「无」，是不是等于没有？不是，他也是「有」的，只是没有自我的执着，能够适应各类不同层次的众生，而有不同的化现，这才是真正的大菩萨。

　　有一次我到美国一位日本禅师的禅堂，那里没有一定的位子，也没有师父的位子，因为在美国非常讲求平等，所以为了适应美国人，老师没有位子。可是有一个位子上写着「无位真人」几个字，我一把逮住那位禅师说：「这是有位还是无位？这是真人还是假人？如果是无位，为什么还有一个位子在这里？坐在这里的人是真的，还是假的？坐在这里是真的？还是离开这里是真呢？没有人坐是真呢？还是有人坐是真呢？」

　　他被我一问，就笑说：「这是骗美国人的，你不要再说了，不要把底牌掀起来了！」

　　这个禅师还真有点道理，如果他坚持他是无位真人，他就一文不值了。

　　四、超越有无，任运自在

　　我们学佛的人，不要太固执于有或没有。在某一个适当的场合、适当的时间、适当的情况，有是对的；但是在另一个适当的场合、时间与地点，或许就不能讲有，讲无才是对的，若照禅法而言，超越有无那才是对的。

　　回到前面的那个问题：你们是否有事业、工作？努力于工作的时候，是有的；但是工作完了后，就是没有；当你坐在办公室处理公事的时候，你是有事业，还是没有事业？有；当你回家睡觉的时候，你是有事业，还是没有事业？没有，这时候，你如果有事业，就会睡不着觉了；再问：当你去旅行渡假时，你是有事业还是没有事业？

　　我们每个人都有很多的业：事业、企画、期待、忧虑，这些都是业，要把它摆下来并不容易，诸位学过禅修后，要随时随地心中保持没有事，随时随地可以处理事，但心中不要有事，一有事就成业障了。

　　总而言之，说有是错的，说无也是错的，「非空非有，即空即有」，这才是佛法。(一九九五年四月十六日，法鼓山社会菁英禅修营联谊会开示，陈美莉整理)

　　共修的力量与共修的功能

　　我们一定要相信共修的力量，这力量不是迷信，而是集合了共修者共同的「心」力所成。共修的功能就在于同心协力，当大家的心力方向是一致时，才能成为共鸣，这种共鸣的声音虽然听不到，但确有其无形的力量相互支援着。

　　一、灯的烛光越多就越亮

　　所谓「三个臭皮匠，胜过一个诸葛亮」，这和我们修行的过程一样，如果仅是一人修…

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