..續本文上一頁關系，你要戒的東西太多了，我現在也沒辦法開單子告訴你要戒什麼，你來參加我們的禅修營，參加之後就會知道要戒的東西有多少！」
我們要常常將幹擾、困惑等的煩惱問題歸于零。如果能夠常常有「這不是我應該有的」、「這不是我應該接受的」、「這樣的念頭我是不應該起的」、「這樣的念頭我不應該被它所動搖」，只要不應該有的念頭一生起，就是馬上回歸到零。
每次一有不好的念頭産生，你能有「喔！我知道了。」的工夫，歸零之後，可能第二個念頭馬上又起來，還是可以再歸零，如此不斷歸零，這就是禅修方法：「有雜念、妄念起來，沒有關系，只要回到方法。」
叁、忏悔而不悔恨
有些人在自己犯了錯誤之後會隱瞞，爲自己脫罪而辯護，認爲自己是無辜的，或將犯錯的原因歸咎于他人，另外有一些人則總是在悔恨。
我在美國的一次禅七期中，有一位美國人聽了我講「忏悔」的觀念之後，不斷在哭，一直哭而無法打坐。
他說：「我不能打坐，我要回家了！」
我說：「爲什麼？」
他說：「我這個人大概是不能修行的，像我這麼壞的人還能修行嗎？我太壞了，我覺得我這個人應該是死掉的，不應該活在這世界上。我太壞了，我不能修行，我修不成功的。」
我告訴他說：「放下屠刀，立地成佛，是我們修行應有的態度。放下屠刀表示有悔過、改過的心，只要馬上改過，或知道錯誤、承認錯誤而馬上把錯誤放下，就是修行。」
我又問他：「你在禅堂裏是否還在做殺人、放火、搶劫的壞事？」
他說：「沒有！」
我說：「你是什麼時候做的壞事？」
他說：「好象是好久以前做的，我只記得做了很多壞事，所以覺得自己很罪惡。」
後來我告訴他說：「修行要忏悔，不是悔恨。忏悔不是悔恨，而是面對自己的缺點，曉得那是缺點，以後盡量不要再犯同樣的缺點，就可改善過來了。悔恨是向火坑裏走，忏悔是從火坑裏跑出來。」他聽了之後很歡喜，不再哭了，也覺得這個禅七打得還不錯。
過去他的心理醫生總是爲他分析問題；我告訴他的則不是分析，而是讓他在發現自己的錯誤、罪惡之後，能夠面對它、了解它，然後就放下它。因此，「面對它、接受它、處理它、放下它」，就是歸于零缺點的最好方法。(一九九六年一月二十日，法鼓山社會菁英禅修營聯誼會開示，周文進整理)
從有到無．從無到有
佛法告訴我們「萬法從心出，萬法還歸于心」，又說「萬法都從法界流出，萬法還歸于法界」，我曾經說過如何自我肯定、自我成長與自我消融，也曾經講過如何由小我、大我而無我，現在我要說如何從有我到無我，再從無我到有我，從有我到無我就是禅的境界。
一、有是對的，無也是對的
今天我有一位小同鄉來問我：「究竟有與無，那個是對的？」他很疑惑，因爲禅宗講無，淨土宗講有。淨土宗信仰淨土是有的，西方阿彌陀佛是有的；禅宗的《六祖壇經》則說東方人求生西方淨土，那西方人去那裏呢？
我告訴他：「有與無兩個都對」，爲什麼呢？對信仰、對實踐而言，「有」是對的，因爲有個寄托，有個目標與目的，才會願意努力學習；在佛法中除了求生西方淨土外，也有成佛的目標。但是禅宗說「無」也是對的，因爲我們的現實環境，本身就是一種虛幻，像夢一樣的境界，沒有一樣是真的。
我的這位小同鄉又告訴我，如今回到大陸的故鄉，他覺得好象進入夢中，樣樣東西都不一樣了。小時候記憶裏家中的房子很大，但是房子沒有變，現在卻覺得很小；小時候記憶中的狼山好大、好高，現在再去看，卻覺得狼山好小、好矮。他說：「小時候看的不是真的，現在看的才是真的。」我則說：「你現在看的也是假的。」
小時候的眼界小，感覺家中房子很大，現在到外面看多了，眼界寬了，比較之下，家中房子就變小了，究竟那個才對呢？
人生從小到大，不斷在變老，究竟回憶中經過的是夢，還是現在是夢？事實上正在做夢的時候通常不知道是夢，夢醒的時候才知道是夢，所以夢雖然是有，實際上也是無；人生如夢，當我們在「有」的時候，就該體會到、理解到，這是假的。諸位看過《紅樓夢》嗎？爲什麼叫它紅樓「夢」呢？賈府曾經如此的繁華熱鬧，終究是衰落了，如同一場夢。
但佛法說的「空」、「無」，並不是離開有而說無，有的時候，就是無，所以說有是對的，無也是對的。
二、有是錯的，無也是錯的
我們說西方極樂世界，是有；成佛的果位，是有；功德與智慧，是有；這是真的有，還是假的有？如果自稱已經是聖位的菩薩，那是不求上進的人，真正在修行道上的菩薩，會說自己一如凡夫；所不同的是，他知道什麼是有，什麼是無，而且知道有是錯的，無也是錯的，這才真是菩薩。有與無就如同兩個極端，不論抓著那一端都是錯的，不抓著兩邊的任何一邊也是錯的，唯有舍兩端而又不取中間，才是對的。
有人問：「成了佛以後是有還是無？」說有是錯的，說無也是錯的，佛的層次是超越于有與無之外的，不受有、無觀念的影響，這就是佛。
請問諸位：你們都有家庭，家庭是有還是無？你們一定說是「有」；你們是否有工作？也是有。你所說的有，究竟是真的有還是假的有呢？
許多人在生活上，認爲由自己去適應別人很痛苦，應該別人來適應我，所以先生希望太太凡事配合，做太太的也希望先生來適應她。這是有我還是無我？是「有」。在凡夫的觀念中，因爲有我，所以處處産生矛盾。畢竟我們可以要求物品來適應自己，遇到人的問題就不行了，人與人之間要用商量的，如果強要求別人適應我，就會起沖突了。
叁、佛菩薩是無我、無相
菩薩會盡量去理解人、適應人，凡夫則希望別人來適應自己、理解自己；凡夫把人當東西來看，而不是當作人來看；菩薩則把所有人當作菩薩來看，自己只是衆生之一。所謂衆生，有凡夫衆生，也有聖賢衆生，其實成了佛也是衆生之一。如果有人認爲自己是大菩薩，可以說他有自信心，也可以說他是有傲慢心。
由于菩薩認爲自己是衆生，所以他會生活在衆生之中。如果菩薩都是以大菩薩的形相、姿態在你我面前出現，你我的反應會是什麼呢？會不會、能不能和他生活在一起？不敢。菩薩希望度衆生，就要和衆生生活在一起，因此他們不會常常以大菩薩的姿態出現。
事實上，菩薩是在我們人群之中，他們是以凡人的樣子出現。你們見過頭上有叁個眼睛的人，看過叁頭六臂觀音、千手千眼觀音嗎？看到的話，可能是夢境或是幻境；也有人修行非常努力虔誠，産生感應看到了異象。但是這種現象，不可能常常在日常生活中出現，那只是爲了適應當時衆生的需要，而有這種幻境的出現，爲使衆生産生堅固的信心。但是大菩薩是不是就一定是這個樣子呢？不是，大菩薩是不定形的，例如觀世音菩薩就有叁十叁或叁十六分身。
大菩薩是無相的，有相的菩薩不是真的大菩薩，真的大菩薩是無相、無我的，真的佛身也是無相、無我的。但是無相的「無」，是不是等于沒有？不是，他也是「有」的，只是沒有自我的執著，能夠適應各類不同層次的衆生，而有不同的化現，這才是真正的大菩薩。
有一次我到美國一位日本禅師的禅堂，那裏沒有一定的位子，也沒有師父的位子，因爲在美國非常講求平等，所以爲了適應美國人，老師沒有位子。可是有一個位子上寫著「無位真人」幾個字，我一把逮住那位禅師說：「這是有位還是無位？這是真人還是假人？如果是無位，爲什麼還有一個位子在這裏？坐在這裏的人是真的，還是假的？坐在這裏是真的？還是離開這裏是真呢？沒有人坐是真呢？還是有人坐是真呢？」
他被我一問，就笑說：「這是騙美國人的，你不要再說了，不要把底牌掀起來了！」
這個禅師還真有點道理，如果他堅持他是無位真人，他就一文不值了。
四、超越有無，任運自在
我們學佛的人，不要太固執于有或沒有。在某一個適當的場合、適當的時間、適當的情況，有是對的；但是在另一個適當的場合、時間與地點，或許就不能講有，講無才是對的，若照禅法而言，超越有無那才是對的。
回到前面的那個問題：你們是否有事業、工作？努力于工作的時候，是有的；但是工作完了後，就是沒有；當你坐在辦公室處理公事的時候，你是有事業，還是沒有事業？有；當你回家睡覺的時候，你是有事業，還是沒有事業？沒有，這時候，你如果有事業，就會睡不著覺了；再問：當你去旅行渡假時，你是有事業還是沒有事業？
我們每個人都有很多的業：事業、企畫、期待、憂慮，這些都是業，要把它擺下來並不容易，諸位學過禅修後，要隨時隨地心中保持沒有事，隨時隨地可以處理事，但心中不要有事，一有事就成業障了。
總而言之，說有是錯的，說無也是錯的，「非空非有，即空即有」，這才是佛法。(一九九五年四月十六日，法鼓山社會菁英禅修營聯誼會開示，陳美莉整理)
共修的力量與共修的功能
我們一定要相信共修的力量，這力量不是迷信，而是集合了共修者共同的「心」力所成。共修的功能就在于同心協力，當大家的心力方向是一致時，才能成爲共鳴，這種共鳴的聲音雖然聽不到，但確有其無形的力量相互支援著。
一、燈的燭光越多就越亮
所謂「叁個臭皮匠，勝過一個諸葛亮」，這和我們修行的過程一樣，如果僅是一人修…
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