..續本文上一頁不是與黑暗相對的光明。這一定要離開「有」與「無」兩種對立的境界和心態，才能有心如日輪的體驗和境界出現，那就是悟境。
離開「有」與「無」這兩個對立的觀念，對禅修者是非常重要的，「有」是執著，「無」也是執著。何謂「有」？對心外之物，想追求，又想擺脫，追求解脫，追求開悟，追求成佛，認爲有一個境界叫作「開悟」，認爲「成佛」是有一個佛果等著去享受。還有，認爲這個世界很多的困擾、麻煩都是「有」，希望從「有」得到解脫，而進入「無」的涅槃境，這都是執著。
前天有位居士來問我一個問題，他說：「師父，現在我學佛已有兩年多，過去的種種我覺得很愚癡，老是追求錢，我賺了還不算少，現在我學了佛，師父您看我的錢該怎麼辦呢？」
我告訴他說：「錢，並不等于有，也不等于無。一個窮人窮得一文不名的時候，若他心中想有錢，做夢也夢到錢，那還是心中有錢的人；相反的，若他在銀行裏和事業上有很多錢，可是心中沒有執著錢，這個人的心中，是沒有錢的人。」如同先師東初老人曾告誡在家弟子：「人要口袋有錢，銀行存錢，頭腦裏無錢。」有錢是福報，無錢是智慧。
所以，佛法講「有」，是指心中執著；講「無」，是指心中不執著，並不是說「無」，就什麼也沒有，說「有」就有很多東西，不是這樣的。
「心如日輪，常在虛空」，這是比喻太陽光本身沒有想到它自己就是太陽光，只在虛空之中，永遠是那麼亮，它是自然的，如果它覺得自己有光在照，這個太陽就不自然了。我們的心要像太陽那樣，非常地自然，經常用智慧來觀照自己，觀照一切人、事、物，但未想到有什麼目的，爲什麼而照？它只是永恒的、普遍的照。而且太陽在照的時候，沒有選擇時間或對象，只是經常在光芒中，在發光之中，不論有沒有對象，永遠是光明的。
「不照而照」，它不是爲照而照，但卻是永恒地在照。何謂「不照」？就是不爲某一個特定的對象、目的或原因而照。太陽從來沒有下山，從來沒有停止照的功能，不管在什麼情況下，不管有沒有對象，它都在照，自然而然地在照。因此，大菩薩在度衆生的時候，度無量衆生，不會以爲他度了衆生，卻認爲是衆生自己得度的。就像萬物接受太陽普照，而太陽本身並沒有一定要照萬物，禅悟者的智慧亦複如是，故稱「不照而照」。
不是省力底事，到此之時，無棲泊處，即是行諸佛行，便是應無所住而生其心。
能這樣子的話，多省力啊！永遠如此自然，那多好啊！
何謂「棲泊」？鳥兒在樹上停留叫作「棲」，船只在水上停留叫作「泊」。人心的執著，也就像鳥、船一樣，有所棲泊，便不得自在。
很多人要找安全，女孩子想要安全，就找一個老公，男孩子就娶一個老婆；一個嫁老公，一個娶老婆，互相的你棲我泊，那就是互相的倚賴。修行修到了「無棲泊處」心無罣礙的境界，那時便與諸佛同行，解脫自在，《金剛經》所說的「應無所住而生其心」的智慧功能，自然顯現于衆生之前；若能心無所住，便能心無棲泊，雖然心無所住，又能明察秋毫、洞燭萬機。
若你不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬。
什麼是「草衣木食」？這是描寫一個修行者遠離物質文明，過著極原始的自然生活，由于不生産耕作，只好摘草葉裹爲衣，采樹木的種子爲食，如同中國道家修煉、隱居。但在印度的佛僧是以晨朝托
，行化人間爲常規，「草衣木食」只有少數的禅僧行儀，不是人間比丘的風格。所以黃檗禅師要說，禅修者是以識得「自心」爲著眼，否則縱然學得多知，勤修苦行，盡名邪行，定作魔眷。天魔有修行，也有神通，但是沒有智慧，心有所住，住于定，住于境界，住于聲色，故名邪行。
「若你不會此意」是指假如你聽不懂這些話的涵義，就是任你怎麼學習，懂得怎麼多，如何的「勤苦修行」，整天打坐，坐著不動，一坐幾個小時，甚至兩天、叁天不吃飯，或者「草衣木食」，都是邪行，定會變作魔子魔孫。(邱松英整理)
零缺點
一、如何是零缺點？
前天有一位名人發表談話，說他自己是一位在道德上零缺點的人，因而引起輿情的討論。我則認爲同一件事，如果從不同的角度來看，就會出現不同的判斷。
既然這位名人相信他自己是零缺點，我們也不需要懷疑他，因爲他認爲自己在生活上沒有犯法，沒有對不起人，良心上過得去，所以應該說是零缺點，這也沒有錯。
但是，以一個禅修者的標准來看，人人都有缺點。有缺點並不可怕，缺點能夠讓我們進步。如果認爲自己已經是一個非常完美的人，還會想要來打坐修行嗎？因此，從修行過程中的標准來看，我們所希望的零缺點，是知道自己有不少缺點，那就是零缺點。如果不知道自己有缺點，那才是最大的缺點；知道有缺點，馬上改過，即可隨時隨地保持零缺點。
人在生命過程中，從小到老一生沒有遺憾，是很不容易的事；有遺憾而不知悔改，才是最大的遺憾。若一生都沒有遺憾，也不必悔改，那是天生的、天降的聖人，在我們這個娑婆世界，這樣天生的聖人恐怕不多。
耶稣、釋迦牟尼佛等人，從宗教的信仰、信徒的立場來看，他們應該沒有缺點，否則就不能成爲聖人。但事實上是否他們一生下來，在心理、觀念和行爲上就都沒有過缺點？這就要看是從那一個角度去看。
釋迦牟尼佛自小時候起，一直到成佛爲止的階段當中，他的生命過程是從一個普通人，修行成道、成佛。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道之時，曾遇到種種困擾，甚至在其出家之前，也曾遇到困擾；這些困擾從信仰上來看，是菩薩示現，而不是他真正有什麼困擾，但是，站在一個修道者本身的立場而言，我相信他是真的有困擾。
在一次國際會議中，臺灣的成一法師遇見了西藏的班禅喇嘛。成一法師就問班禅：「請問佛爺，大家叫你佛爺，你是不是真的佛？」班禅答道：「大家叫我是佛，我認爲我和大家是一樣的。」請問諸位，班禅的答話是否矛盾？事實上這就是說，以信仰者的立場會相信他是活佛。
佛教相信所有一切人、一切衆生都有佛性，都能成佛，這是佛教徒的信心和信仰。但是對沒有學佛的人而言，說連貓、狗、蚊子、蒼蠅都有佛性，他們會相信嗎？不會的！如果對他說：「你是一尊佛，你會成佛。」他會相信嗎？他一定會搖頭說：「不要開我玩笑，我是一個普通的人，我也不想成佛。」但是，如果學了佛以後，就會知道這是信仰，就會相信自己有佛性，可以成佛。
所以覺得自己是零缺點，這是可能的，爲什麼？因爲發現了自己的行爲、觀念有問題，馬上改過，便是經常保持零缺點的狀態。
隨時隨地面對自己的缺點，了解自己的缺點，希望自己從此以後不再有缺點；雖然下一次可能還會有，但那已是另外一回事，至少在這當下，就是回到零缺點。如果修行的過程中能夠做到這樣，就是隨時隨地都在進步、改進之中。
但如果不付出努力，光是口頭上說：「我要回到零缺點」，還是沒有用的。反之，如果經常努力，讓身心及語言的行爲缺點越來越少，之後需要回到零缺點的情況也會越來越少了。如果犯了錯誤，則應懂得忏悔與慚愧，幫助自己從缺點再回歸到零。
二、回到零缺點的方法
上述所談的是回到零缺點的觀念，現在再講方法。我們的心如果經常被環境所困擾、動搖、誘惑、刺激，那是因爲很少想到是自己本身有問題，總是想到那是外在的問題。例如：有人刺激你的時候，你認爲是他們無理取鬧；有人誘惑你的時候，會認爲是他們在幹擾你。但是，究竟是誰被刺激、幹擾、誘惑呢？是自己！而自己又爲什麼會被幹擾、困擾、誘惑呢？
因此，隨時要把念頭回過來看自己，究竟爲什麼被幹擾了？如果你的心不能夠往自己的內心看，則一定會受到幹擾、誘惑、刺激。在受到刺激之後，情緒一定會波動，不是興奮、歡喜，就是憤怒、痛苦；不論歡喜或痛苦，都是受了外在環境的刺激而起的反應。
最近我有一百篇短文在《聯合報》副刊連載，由朱德庸先生替我配置漫畫插圖，其中一幅畫，他畫的是一只火雞，雞的兩只腳是兩個大嘴巴，雞的身體很肥大，但長了很多瘡，而它的頭、眼睛已經害了重病，這就是形容「貪」是很痛苦的事。
貪心是不舒服的事，正在貪的時候是痛苦的，貪得到了之後也是痛苦的，而貪得不到更是痛苦。貪得無厭本身就是一種中毒的現象，是一種病態，瞋怒、愚癡也是如此。因此，我們應該回歸到方法上，知道那是「內心的毒瘾」，不要被這些毒所轉、所牽動。
當自己因貪而得不到，或貪的不夠多而很難過的時候，應該告訴自己：我害病了，我中毒了，我要調整自己的心念，使我自己能夠過得快樂、輕松、自在一些，而不要被這些煩惱的念頭、心態所轉。實際上所謂煩惱的念頭、心態，是因爲受外在環境幹擾的關系，因此，只要不被環境所轉，便可隨時隨地又再回歸到零。
當自己爲煩惱而痛苦，首先應該知道煩惱的由來是因爲我們自己的內心「毒瘾」發作了，而這些「毒瘾」是從什麼時候開始有的呢？是從無始以來，老早就有的；中了這麼久的毒，想要一下子改掉，是很不容易的事。即使僅僅是吸食安非他命、海洛因、鴉片、大麻等毒品所染上的毒瘾要戒除都相當難，更何況是從無始以來就有的習性，但是只要有心，還是有人戒成功了。
昨天有一位信衆來和我見面，他本來喜歡吃肉，後來把吃肉的習慣戒掉了。如今他又問我：「還要戒什麼？」
我說：「因爲習性的…
《動靜皆自在》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…