..續本文上一頁後應爲非有亦非無耶
”
“大德!不也。”
十~十叁
受……想……行……識……
十四
“所見、所聞、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常。”
“無常者，是苦耶
是樂耶
”
“大德!是苦。”
“雖不取彼無常、苦變易之法，起如是見：如來死後應爲非有亦非無耶
”
“大德!不也。”
十五
“諸比丘!聖弟子如是于六處斷疑惑，于苦斷疑惑，于苦集斷疑惑，于苦滅斷疑惑，于順苦滅道斷疑惑者。諸比丘!此聖弟子名爲預流，有不墮法，決定，爲趣叁菩提。”預流品十八記別(終)
于此攝頌曰：
風吹與我所
我及無我所
無作因見八
世間常無常
有邊與無邊
命身命身異
如來死後有
如來死後無
死後爲有無
如來之死後
非有亦非無
注1 由暹羅本之讀法而譯之。
第二 重說品
第一章
[一九] 第一 風
一~二
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
叁
“諸比丘!因有何
由取于何
因現貪于何
以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶
”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生,日月出而不沒，如柱之立住。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住。
十~十五
諸比丘!汝等于意如何
色是常耶
是無常耶
” “大德!是無常……乃至……”“雖不取變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立而住耶
”“大德!不也……乃至……”
十六
“諸比丘!如是因有苦，由取于苦，因現貪于苦，以起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住。”
[叁O~叁五] 第二~十七
于初重說，廣說十八記別
[叁六] 第十八 非有非無
一~叁
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
“諸比丘!因有何
由取于何
由現貪于何
而起如是見：如來死後爲非有亦非無耶
”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：如來死後爲非有亦非
無。
六~九
因有受……想……行………識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：如來死後爲非有亦非無……乃至……”
第 二 章
[叁七] 第十九 有色我
一~叁
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
“諸比丘!因有何
由取于何
因現貪于何
而起如是見：死後爲有色無病之有我耶
”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：死後爲有色無病之有我。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：死後爲有色無病之有我。
十
諸比丘!汝等于意如何
色是常耶
是無常耶
”
“大德!是無常……乃至……”
“不取變易之法，而起如是見：死後應爲有色無病之有我耶
”
“大德!不也。”
十一~十四
受……乃至……大德!不也。
十五
“諸比丘!如是因有苦，取于苦，因現貪于苦，以起如是見：死後爲有色無病之有我。”
注1 漢譯雜阿含經卷七(大正藏二、四五a)。
[叁八] 第二0 無色我
一~叁
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……諸比丘!因有何
取于何
因現貪于何
而起如是見：死後爲無色無病之有我耶……乃至……
[叁九] 第二十一 有色無色
※ 叁……死後爲有色而無色無病之有我耶
[四0] 第二十二 非有色非無色
※ 叁……死後爲非有色非無色無病之有我耶
[四一] 第二十叁一 向樂
※ 叁……死後爲一向樂無病之有我耶
……
[四二] 第二十四 一向苦
※ 叁……死後爲一向苦無病之有我耶
……
[四叁] 第二十五 樂苦
※ 叁……死後爲樂苦無病之有我耶
……
[四四] 第二十六 非苦非樂
※ 叁……死後爲非苦非樂、無病之有我耶
四
大德!世尊乃我等之法根……乃至……
五
“諸比丘!因有色，取于色，因現貪于色，以起如是見：死後爲非苦非樂，無病之有我。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：死後爲非苦非樂、無病之有我。
十
諸比丘!汝等于意如何
色是常耶
是無常耶
……乃至……不取變易之法而起如是見：死後爲非苦非樂，無病之有我耶
”
“大德!不也。”
“諸比丘!如是因有苦，由取于苦，因現貪于苦，以起如是見：死後爲非苦非樂，無病之有我。”
十一~十四
受……想……行……識是常耶
是無常耶
……乃至……不取變易之法，而起如是見：死後爲非苦非樂，無病之有我耶
“大德!不也。”
十五
“諸比丘!如是因有苦、由取于苦，因現貪于苦，以起如是之見：死後爲非苦非樂無病之有我。”第二廣說(終)攝頌曰：
風吹與我所
無與無我所
無作因見八
說常與無常
有邊及無邊
命即與命異
如來之四者
色我無色我
有色無色我
非有非無色
一向樂之我
一向苦之我
乃至樂苦我
非苦非樂我
死後無病有
于第二章說
此二十六經
第 叁 章
[四五] 第一風
一~叁
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
“諸比丘!因有何
取于何
因現貪于何
而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶
”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“諸比丘!因有色，取于色，因現貪于色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住·
十
諸比丘!汝等于意如何!色是常耶
是無常耶
……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住耶
”
“大德!不也。”
“諸比丘!如是無常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。”
[四六~六九] 第二~二五
應如上之廣說
[七十] 第二六
[非苦非樂]
一~叁
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……“諸比丘!因有何
由取于何
因現貪于何
而起如是見：死後爲非苦非樂、無病之有我耶
”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：死後爲非苦非樂、無病之有我耶
六~九
因有受……想……行……識，由取識，因現貪識，以起如是見：死後爲非苦非樂、無病之有我。
諸比丘!汝等于意如何
色是常耶
是無常耶
……乃至……不取彼變易之法，而起如是見：死後爲非苦非樂、無病之有我耶
”
“大德!不也。”
“諸比丘!如是無常者是苦。因有此，由取于此1，以起如是見：死後爲非苦非樂、無病之有我。
十一~十四
受……想……行……識是常耶
是無常耶
……乃至……雖不取彼變易之法，而起如是見！死後爲非苦非樂、無病之有我耶
”
“大德!不也。”
“諸比丘!如是無常者是苦。因有此，由取于此，以起如是見：死後爲非苦非樂、無病之有我。”
第叁廣說(終)二十六經廣說
注1 “由取”原本于此後，插進“此”是現貪。
第 四 章
[七一] 第一 [風]
一~叁
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
“諸比丘!因有何
由取于何
因現貪于何
而起如是見：風不吹，河不流，懷妊而不生，日月出而不沒，如柱之立住耶
”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：風不吹……乃至……如柱之立住。
十
諸比丘!汝等于意如何
色是常耶
是無常耶
……乃至……觀此變易之法，得爲此是我所，此是我，此是我體耶
”“大德!不也。”
十一~十四
“受……想……行……識是常耶
是無常耶
……乃至……觀此變易之法者，帶爲此是我所，此是我，此是我體耶
”“大德!不也。”
十五
“諸比丘!是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近，應以正慧如實觀：一切此非我所，此非我，此非我體。
十六
如是觀者……乃至，知……不更受後有。”
[七二~九五] 第二~二五
[應如上廣說。]
[九六] 第二十六
[非苦非樂]
一~叁
[爾時，世尊]舍衛城……乃至……
“諸比丘!因有何
由取于何
因現貪于何
而起如是見：死後爲非苦非樂，無病之有我耶
”
四
“大德!世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“諸比丘!因有色，由取于色，因現貪于色，以起如是見：死後爲非苦非樂，無病之有我。
六~九
因有受……想……行……識，由取于識，因現貪于識，以起如是見：死後爲非苦非樂，無病之有我。
十
諸比丘!汝等于意如何，色是常耶
是無常耶
”第刀 見相應 叁叁五
“大德!是無常……乃至觀……變易之法，得爲此是我所，此是我，此是我體耶
”
“大德!不也。”
十一~十四
“受……想……行……識是常耶
是無常耶…？乃至觀……變易之法，得爲此是我所，此是我，此是我體耶
”“大德!不也。”
十五
“諸比丘!是故所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近。正慧如是以觀一切此非我所，此非我，此非我體。
十六~十九
所有受……想……行……識之過去、未來、現在……乃至……以正慧觀：
二十
諸比丘!如是觀之，有聞之聖弟子厭患于色，厭患于受，厭患于想、厭患于行、厭患于識。厭患而離欲，離欲而解脫，解脫而解脫智生，即知生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”
注1 “知”原本pajanamiti是pajanatiti之誤。
一章十八記別
二章二十六經
叁章二十六經
四章二十六經
有如是之廣說
見相應(終)
《第叁 見相應》全文閱讀結束。