..續本文上一頁，所不能及。」忍的威德是持戒、修苦行所不能及的。
有人問我說：「師父啊！看你這麼瘦弱，卻真的把慈濟醫院蓋起來，真是不可思議，」也有人說：「師父你真了不起，能把這麼多人的力量結集起來。」我說：這是靠大家的力量共同完成的。只要心胸寬大，什麼事都能忍，自然有事化無事，一切事業都可以成就；去掉了人我是非，人我集合的力量就是很大的力量。所以說，忍是我們成就事業最重要的依據。
千錘百煉
一塊廢鐵要製成精利器具，必須先經過洪爐烈火的熔燒、鍛煉；同樣的，別人對我們的惡罵就像洪爐烈火在燃燒一般，如經得起燒、經得起打，那麼縱然是一塊廢鐵，也可以煉製成一樣精美的利器，一個成功的人是經過千錘百煉而來的。
所以周圍的人如攻擊我們、陷害我們，千萬別起瞋恨心，應該起感恩的心，沒有壞人顯不出好人的好，沒有苦難的衆生也就不能顯出菩薩的精神，如果我們不能做到這一點，那就不能說是入道的人，也不能說是個有智慧人。
瞋心猛于火
要知道瞋恚會害人，它能破壞我們的善法。爲了一時的不能忍，不但會破壞了我們的好名譽，也破壞了過去一切的功德及修養。所以佛陀說：「今世後世，人不喜見。」每個人都希望遇見好人，也希望看到溫柔的態度，不喜歡見到動不動就發脾氣的人，不只是今世令人討厭，甚至你今世種了令人討厭的種子，來世也得不到別人的喜歡。
佛陀又說：「當知瞋心，甚于猛火。」要知道瞋怒的心比猛火還厲害，猛火燒掉的物質，可憑努力再失而複得，但一個人的人格如自我破壞，即使再多的錢也買不回來。所以說我們要「常當防護，無令得入」，時時預防保護自心，不要讓瞋火攻入。
人人都能成就功德寶藏，但如有一分瞋火，即令前面做了許多大功德，也會化爲烏有。所以心的無明，莫過于瞋。世間的盜賊偷東西不一定會把東西偷光，但心中的賊，只要一念瞋心起，就可把一切功德偷得無影無蹤。
行道冷靜
修行的人如發脾氣，就「譬如清冷雲中，霹雳起火，非所應也。」冬天氣候冷，我們很少聽到雷聲，同樣的道理，人心如果能冷靜，遇事就能莊敬自強，不會亂了我們的形態。
我們要做個受人歡迎的人、做個被愛的人，就必須先照顧好自我的聲和色、面容動作，言談舉止都是在日常生活中修養忍辱得來的。大家都是求道心切，有心做好人、做好事；做好人必須要忍，做好事更須要忍。有一分忍辱的心，自然人格就會升華，家庭就會幸福；家庭幸福，對子女就會有好的教育作用；有好的教育，對社會就會有好的貢獻。
不可谄曲
有些人表面上看起來念佛念得很虔誠，拜佛也拜得很虔誠，但要他去做愛人的工作，去付出他的所能，他卻不肯去做。他們所拜的只是求佛保佑，希望能求財得財、求名得名，這種拜佛是對佛有所求，並非正確的佛教徒。所以佛陀的教育，是教育我們要踏踏實實地付出，不可有虛僞的心。
我們信仰佛法，是以接受教育爲目標，這就是直心，所以佛陀說：「谄曲之心，與道相違。」信佛不只是求佛保佑，而是要使我們對自己有信心，培養自己的毅力、發揮自己的勇氣，訓練自己能夠讓別人依靠，而不是去依賴別人。因此，佛陀一再警惕我們不可有谄曲的心。
「是故宜應質直其心」，我們應該要有質直的心理來信仰佛法，用質直心去爲佛教發揮教育的精神。
盡管你念佛拜佛很虔誠，念珠也念得發亮，但卻無法拿出這分佛心、菩薩心，這就是在欺騙自己，自我欺蒙是個佛教徒，卻只會念佛而沒有佛心，不會去做真正救人的工作。
無所求
若要生活得幸福快樂，就必須去掉煩惱。佛陀出現在人間，說法四十九年，無不是在教導我們進入幸福快樂的境界。即使佛陀在滅度之前，還是不斷地教育衆生，能多付出就是福，能無所求就是慧，若只求取而不付出就是煩惱，也是最痛苦、多障礙的人生，所以佛陀教我們要多付出、無所求。
慈濟的委員、會員，他們願意付出這分愛心，割舍其他私欲、私愛，發揮了無盡無限的大愛。記得當初要建院時，很多人爲了響應建院，割舍小愛而完成大愛，紛紛把數十年珍藏的寶物及積蓄捐獻出來，他們捐出這些財物並不覺得可惜，反而感到無比的快樂。
這些捐獻財物的人，當他們看到醫院完成後，能發揮救人的功能，都紛紛向我感謝，感謝我給他們造福的機會，他們認爲將幾十年辛苦之所得布施出去，並不覺得可惜，這就是功德啊！
坦蕩光明
多數人爲了追求名利，所以對人都不坦誠，不坦誠則會谄曲逢迎、處處巴結(谄媚)別人，巴結別人是一件很痛苦的事，人若不能互相坦然相待，那是多麼苦惱啊！想要沒有這些痛苦，就必須少欲，欲念少就不必去谄媚奉承別人，把這分心轉爲誠實的愛心，但然取諸社會，用諸社會，取得有意義的錢財來做有意義的事，光明磊落、坦坦蕩蕩的，不是很快樂嗎？
少欲的人除了不必巴結、奉承別人之外，也不會被眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根所牽製。人爲何會多欲呢？是因爲眼睛看到了好的東西，耳朵聽到了好的聲音……，如此便會樣樣比較高下好壞，煩惱也就自然産生了。人往往由于六根的牽製，常常與自己過不去，嫌自己樣樣都不如人，欲念增多，煩惱也就來了。
培養氣質
有人常常埋怨自己長得不漂亮，沒有人緣。其實要有人緣並不是在于色身，而是在于氣質，氣質是由修養培養成的。人的形貌不一定能讓每個人都喜歡，所以我們一定要好好修養，多結人緣，以培養好的氣質。什麼是好的氣質呢？就是有知足心的人，少欲知足就會常常覺得幸福快樂，這分笑容也會感染別人，使他人自然對你産生好感。
感恩
真正的少欲，是除了無欲無求外，還要有一分感恩的心。布施出去，並不是要對方來感謝你，而是你要去感謝他。因爲有缺乏的人，才能顯出知足的人格；有多求的人，才能顯出無所求的偉大，所以應該時時培養感恩的心。
要感恩到何種程度呢？即使有人罵你，你也要忍受；有人罵你，才能顯出自己的修養到什麼境界。不但要訓練到能付出，而且要不執著于我是能付出的人，甚至要訓練到心無所求，這才是真正佛陀所說的涅槃境界。涅槃的境界是無所住著——心無所住亦無所染著。
把握因緣
佛陀的教導，就是時時刻刻鞭策弟子——做一切好事要把握時機，也要把握因緣，因緣消逝才想做就來不及了。反過來說，因緣到時，不管力量是多是少，只要能趕得上這分因緣，就是大福。
有些人會認爲我要做好事，就必須等到我有錢或有機會時再去做，須知人生無常啊！只要有因緣，哪怕是一點一滴的力量，也要趕快去做，力量、因緣會合起來，就是無量功德，千萬不要等到有大力量時才想做，有多少能力就做多少事，莫輕小善而不做，更莫貪積財物而不施。
精神滿足
現在的社會中，有很多富有的人，雖然在富足的環境中，不愁吃也不愁穿，卻有很多苦惱的問題，其實人生的快樂幸福並不是在于物質上的享受，而是在于精神上的滿足。物質帶給人們的快樂，只是在剛擁有的一剎那間，短暫地滿足人的虛榮心而已；真正的快樂是無限量、無形與永恒的。
所以，佛陀才說：「知足之人，雖臥地上，猶爲安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」知足的人即使住在簡陋的地方，睡在地板上，也會覺得很安樂；不知足的人，雖處在富麗堂皇的房屋中，他也會覺得苦惱。
有一次我去拜訪一位大企業家，經過一道道的門禁，一重重的關卡才見到他，使我有一種感慨，他真像處在銅牆鐵壁中，而我比他來得自由安然，因爲我兩袖清風，既無名之累，亦無勢之爭，奔東或往西，隨處皆自在。
不動心
佛陀說：如果想追求寂靜無爲的安樂境界，就必須離開雜亂吵鬧的地方，選擇一個比較清靜的處所居住。
人何時最安樂呢？心靈境界能安靜時，就是最大的安樂。我們生長在臺灣，可以說是生活在一塊豐衣足食的安樂凈土，我們應該用甯靜的心境，去接受這分安樂的境界，這樣就是福啊！如果在這麼繁榮富庶的地方，還不能安分守己、不知足的話，就是靜無人處，也不得安穩閑居。
佛陀常常教導我們，要安分守己，時時守在清凈無爲的心境中，讓心時時寂靜，心靜自然能安分而過著安樂的日子。
大家可千萬別誤解佛陀要每個人都離開鬧區，這句話最主要的意思，是叫我們的心要安定在寂靜的境界中，雖然外在的環境鬧又亂，但我們的心卻要不爲所動。
不受幹擾
修行要先舍離自己六根的境界，比如說眼睛看到周遭的一切，看到別人比我富有，食衣住行都比我享受時，千萬不要讓這分視覺亂了我們的心，應該要反觀自性，別讓一時的虛榮誘引，使我們心亂。耳朵聽到好聽的聲音，應該以理智分辨是非，千萬別因聽覺而迷失了自性。
總而言之，六根對著外界六塵時，應該要念無常、拿出定力，千萬別受外界所誘引，自己的思想成見必須舍離，不可執著，否則六根就會迷亂本性。
待人接物必須抱持「叁人行必有我師」的觀念，與人相處時必須常常自我反省，學習別人的長處，不要被外界的人事擾亂我們的心靈與生活環境。
反省
有位桃園的委員來健康檢查，我們談話時，她告訴我說，她非常苦惱，萬分無奈。我問她原因，她回答：「我要做好事，甚至到寺中拜佛，先生都會反對。」我告訴她：「拜佛是好事，學佛也是一件好事，爲何你…
《卷二 智慧 之 修行》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…