..续本文上一页很苦，这是为什么呢？怨人者一定常被人怨；不受欢迎的人，一定是自己缺乏付出爱心。常听人说：别人欺侮我、别人怨我、别人对我有所不利——说实在的，这往往是因为自己先去怨恨人、不喜欢人、搬弄是非，像这样，自心起了贪瞋痴的毒念，就是毁了自己，造成了怨人、被怨的烦恼，这种人最可怜。

　　佛陀说：我们自身的烦恼，比身外的冤家更厉害，因此应该常常警惕自己，切莫使良知睡着了。良知一旦睡着，则杀、盗、淫、妄，种种罪业都会发生。

　　烦恼毒蛇

　　佛陀比喻说：「烦恼毒蛇，睡在汝心。」烦恼就像一条毒蛇睡在你的心中，一旦动了它，蛇就会咬人。如果房子里有一条毒蛇，你应该赶紧拿起铁钩，把蛇赶出去。不然，怎能安心？也就是说我们应时时警惕自己，以持戒的教法来防护，譬如用铁钩来对付心中的这条毒蛇。

　　因之，佛陀教我们要持五戒，不让毒蛇入侵。又说：「睡蛇既出，乃可安眠。」佛陀说如果把蛇赶出去了(驱出贪瞋痴)，才可以高枕无忧。修行就要像这样，一定要把心中的愚痴烦恼去除，才可安心修行。

　　惭愧心

　　每一个人都要好好警惕，一旦被蛇侵犯就会毁掉终生。所以佛陀又说：「不出而眠，是无惭人也。」我们的烦恼不除去就要休息，那就是没有惭愧心的人。要修行的人，应该时时刻刻惭人惭己，修行而不精进、不反省自己，就是没有惭愧心的人。

　　修行不会好好利用时间，就如同一生都生活在睡眠中一样，一无所得，空过一生。一个人要怎样才能庄严此生，才能自尊己灵呢？唯有二字——「惭耻」，惭耻也就是有惭愧的心。

　　我们既然要学佛，即使没有与佛同等的修养，但也要有同等的勇猛心，佛菩萨是从凡夫开始的，他们能成为佛菩萨，我们当然也可以，目前我们虽是凡夫，但起码也可以学进贤位，所以应该好好与佛菩萨看齐，这才是庄严第一，尊重自己。

　　佛陀又说：「惭如铁钩，能制人非法。」惭好比是一支铁钩，那一条毒蛇一旦跑进来，就马上把它钩出去；一个人即将犯法时，只要生起惭愧心，自然不敢做丧理败德的事，所以修行学佛一定要先学惭愧，知羞耻，如人穿著衣服庄严第一。如无惭愧心，做错事、犯了法，他也不肯认错；即是无惭愧人。

　　所谓的「惭」就是我有错，要赶快认错，而且以后不会再犯错，这才是真正有救的人。反之，错了之后，怕人知道，知道了又不肯认错，这就表示不悔改，还会再犯。所以说持戒，就是要勇敢认错，认错后才能常常警惕，可以制人非法。

　　有了忏悔的心理，他一定不会再犯错，所以，惭愧心就是人格的保护。人若没有惭耻之心，与禽兽并无不同，人之称为万物之灵，就是有别于禽兽。娑婆世界本是个堪忍苦难偏多的世界，意志稍弱、背离惭耻，便会沉沦苦海；永难出离。

　　假如每个人都有一分纯真、美好的善念，以及惭耻之心，那么堪忍苦难的世界就变成西方极乐世界了，也就不会有灾难发生。世间的灾难是人的共业所造成的，要把娑婆世界变成极乐世界，是人人都做得到的，只要不让自己的良知睡着，不把良能埋没，时时反省，相互勉励，就能把堪忍的世界变成为极乐世界。

　　忍耐

　　生活在这个世间，无法离开人与事。人与人之间相处在一起，难免会起人事上的烦恼，遇到这些烦恼就必须要忍，好好照顾自心，千万不要让心起了瞋恨；不但要护心，而且也要护口，不止心要忍耐，口也不能出一句恶言骂人。

　　我去医院时，有些患者一看到我就说：「师父！我好难过哦！开刀的伤口好痛啊！」我告诉他们：「你要痛得很高兴才对，因为痛一次，就消一分业啊！」也有人会问我说：「师父啊！我已尽了全心全力在做事，为什么他们都不能谅解我，还要时常骂我呢？」其实，碰到这些情况你也要很高兴才对，因为人事的艰难，彼此互相的琢磨，就是对自己的一种考验；就像一把剑一样，要有磨刀石来磨，剑才会利，一块璞玉要有粗石琢磨，才会发出耀眼的光芒。

　　有句话说：「猪背金山」，这是一句很明显的比较，谁都知道猪是很脏的动物，它的身上背载了一些金，更能显出金的光耀来。所谓「真金不怕火炼」，有纯正的心就不怕别人毁谤；我们如做得正、做得诚，任人如何毁谤，反而更能升华我们的人格。

　　所以别人骂我、不谅解我、毁谤我，反而应兴起一分感谢的心理，感谢他们给我修行的境界，在逆境中千万不要阻碍了道心。

　　忍痛

　　有位好人好事的代表在他的儿子发生车祸死亡时，把儿子的器官捐出来而救了八个人。他接受访问时表示：当时得知儿子车祸死亡的消息，真是痛不欲生！但是，看到儿子的器官竟能使八个人恢复健康，心中也感到很欣慰，像这样就是心能忍痛。

　　有很多佛教徒发心——一旦一口气接不上来时，要把器官捐赠出来，甚至也到法院公证了，没几天后却来见我说：「师父啊！我很害怕。」我问他怕什么？他说：「我去听经，有法师告诉我说：人死后十二小时才可移动，而捐赠器官必须在两小时内切割，我听了很害怕，我该怎么办才好呢？」我回道：「假如你会怕苦、怕痛，可以取消啊！人如发一分菩萨心，虽然尚有一口气存在，让人来『节节支解』，尚能不生瞋恨，何况一息不来？如能把器官捐赠给需要的人，移植在别人的身上，亦如延续自我的生命，那是何等有价值啊！」

　　菩萨是生活在愿力中，他有一分愿心，虽然会痛，却是痛得「痛快」，如果没有这分愿心，那就会很「痛苦」。现在的人常说，活在世间好苦！我问他说：你苦什么呢？钱也有，地位也有，孩子又乖巧，你又苦什么呢？而说的人，总是有许多理由叫苦。有钱也苦、无钱也苦、闲也苦、忙也苦，世间有哪个人不苦呢？说苦的人是因为他不能堪忍啊！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。

　　清凈行

　　所谓堪忍，就是要没有瞋恨的心，心无瞋恨，身与意就可清凈；心如果受到瞋恨的影响，就无法再精进，如此在修行的路上就无法完成那分清高无代价的付出。

　　慈济所做的一切利生工作都是无代价的付出，这就是清凈行；假如所做的均要求有代价的回报，那就不清凈了。因此一定要训练这股堪忍的精神，心胸要开阔，任何针对我们的风雨、是非都不会伤害到我们心中的这棵菩提树；一棵大树如受不了风雨的摧折而倒下，岂不是很可惜吗？所以，应该要很坚固地把它种在我们的心田深处，让八风吹不动，这才是真正的修行。

　　因此，要相互堪忍，扩大心胸，建立起正知、正见、正思和正行。

　　三业清凈

　　有些人，平日不是东家长，就是西家短，甚至满口骂人的话，但这些对别人影响不大，因为大家总认为他们就是这种没见识的人。但是佛教徒就不一样了，如果不小心说了一句损人的话，就会退了别人的道心，一出口就谤佛、谤法、谤僧或是坏了佛教的名誉，这都会造成整个佛教团体离异的严重后果，所以我们应时时警惕自己的心和言行，多修口业、修心业、修意业。

　　贫富

　　有钱的人不一定幸福，什么样的人最幸福呢？能爱人又能被人爱的人最幸福。人的贫富可分成两种：一种是贫中之富，另一种是富中之贫。

　　富中之贫的人是指有些人虽然很有钱，事业做得很大，物质也很丰富，但他却很贫困，哪方面的贫困呢？当然是感情上的贫困，因为他不能付出爱心给别人，别人当然也不肯把开心付给他，因此他很孤单，得不到人生的温暖，这就是富中之贫的人。

　　而贫中之富的人，他的物质生活虽然很贫困，但却充满了人情味、富有爱心，触目所及的都是一张张亲切可爱的脸孔，所听到的也是充满了人情、关爱的声音，他生活得非常快乐充实，这就是贫中之富的人。

　　柔和善顺

　　要保持幸福的人生，就必须要注意「心」，不要动不动就发瞋怒气。每个人都爱看温暖的笑脸，也都喜欢听柔和的声音，所以我们要好好培养形象，随时挂着慈悲的微笑，讲话的态度要注意柔和善顺。开口动舌无不是在教育，对自己、对子女、对周围的人，我们都要随时注意形态、声音，我们的举止行动都是由心在指挥，所以好好的控制心念是很重要的。

　　忍辱

　　一切的道业都必须由忍做起，忍可以说是培养功德最殊胜的力量，能忍才能殷勤精进地修行，欠缺了忍，就会妨害我们的精进。

　　忍是帮助我们做好事、修精进行的大力量，所以能忍辱的人，我们要赞叹他。再者，持戒的人不一定能忍辱。佛法目前在台湾很流行，常可看到一些人刚开始信佛就说「我要受戒去了」；是不是受过戒的人都能忍呢？倒不一定，也许在七天的受戒期间，上戒坛、听法师说法他还可以记住忍这个字，也认为很有道理。可是，说不定哪一天为了座位、拜佛与人发生口角，那时就把忍拋到九霄云外去了，所以说持戒的人不一定能忍辱。

　　能忍辱的人一定能持戒，被骂不会起瞋心，看到物质不会起贪念，一切的人事是非，他会冷静理智地分辨。我们修行的目的是在学佛，从凡夫到佛的目标，中间这条路就是菩萨道。菩萨道要具足六种条件——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。在六度中能持忍者，没有什么事办不到的，所以说忍辱比持戒的功夫更大。

　　能忍辱的人，也一定能精进，能精进的人才能庄敬自强——冷静。正定也叫做禅定，有冷静禅定的工夫，那一定是个有智慧的人，所以有了忍就能修身，进而普济众生。

　　一个人道德的升华关键就在是否能忍；事能够成功，也是在于忍。假如每个人都有这分宽大的心量、忍辱的精神，绝不会有斤斤计较的事情发生，所以说「忍之为德，持戒苦行…

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