..續本文上一頁很苦，這是爲什麼呢？怨人者一定常被人怨；不受歡迎的人，一定是自己缺乏付出愛心。常聽人說：別人欺侮我、別人怨我、別人對我有所不利——說實在的，這往往是因爲自己先去怨恨人、不喜歡人、搬弄是非，像這樣，自心起了貪瞋癡的毒念，就是毀了自己，造成了怨人、被怨的煩惱，這種人最可憐。

　　佛陀說：我們自身的煩惱，比身外的冤家更厲害，因此應該常常警惕自己，切莫使良知睡著了。良知一旦睡著，則殺、盜、淫、妄，種種罪業都會發生。

　　煩惱毒蛇

　　佛陀比喻說：「煩惱毒蛇，睡在汝心。」煩惱就像一條毒蛇睡在你的心中，一旦動了它，蛇就會咬人。如果房子裏有一條毒蛇，你應該趕緊拿起鐵鈎，把蛇趕出去。不然，怎能安心？也就是說我們應時時警惕自己，以持戒的教法來防護，譬如用鐵鈎來對付心中的這條毒蛇。

　　因之，佛陀教我們要持五戒，不讓毒蛇入侵。又說：「睡蛇既出，乃可安眠。」佛陀說如果把蛇趕出去了(驅出貪瞋癡)，才可以高枕無憂。修行就要像這樣，一定要把心中的愚癡煩惱去除，才可安心修行。

　　慚愧心

　　每一個人都要好好警惕，一旦被蛇侵犯就會毀掉終生。所以佛陀又說：「不出而眠，是無慚人也。」我們的煩惱不除去就要休息，那就是沒有慚愧心的人。要修行的人，應該時時刻刻慚人慚己，修行而不精進、不反省自己，就是沒有慚愧心的人。

　　修行不會好好利用時間，就如同一生都生活在睡眠中一樣，一無所得，空過一生。一個人要怎樣才能莊嚴此生，才能自尊己靈呢？唯有二字——「慚恥」，慚恥也就是有慚愧的心。

　　我們既然要學佛，即使沒有與佛同等的修養，但也要有同等的勇猛心，佛菩薩是從凡夫開始的，他們能成爲佛菩薩，我們當然也可以，目前我們雖是凡夫，但起碼也可以學進賢位，所以應該好好與佛菩薩看齊，這才是莊嚴第一，尊重自己。

　　佛陀又說：「慚如鐵鈎，能製人非法。」慚好比是一支鐵鈎，那一條毒蛇一旦跑進來，就馬上把它鈎出去；一個人即將犯法時，只要生起慚愧心，自然不敢做喪理敗德的事，所以修行學佛一定要先學慚愧，知羞恥，如人穿著衣服莊嚴第一。如無慚愧心，做錯事、犯了法，他也不肯認錯；即是無慚愧人。

　　所謂的「慚」就是我有錯，要趕快認錯，而且以後不會再犯錯，這才是真正有救的人。反之，錯了之後，怕人知道，知道了又不肯認錯，這就表示不悔改，還會再犯。所以說持戒，就是要勇敢認錯，認錯後才能常常警惕，可以製人非法。

　　有了忏悔的心理，他一定不會再犯錯，所以，慚愧心就是人格的保護。人若沒有慚恥之心，與禽獸並無不同，人之稱爲萬物之靈，就是有別于禽獸。娑婆世界本是個堪忍苦難偏多的世界，意志稍弱、背離慚恥，便會沈淪苦海；永難出離。

　　假如每個人都有一分純真、美好的善念，以及慚恥之心，那麼堪忍苦難的世界就變成西方極樂世界了，也就不會有災難發生。世間的災難是人的共業所造成的，要把娑婆世界變成極樂世界，是人人都做得到的，只要不讓自己的良知睡著，不把良能埋沒，時時反省，相互勉勵，就能把堪忍的世界變成爲極樂世界。

　　忍耐

　　生活在這個世間，無法離開人與事。人與人之間相處在一起，難免會起人事上的煩惱，遇到這些煩惱就必須要忍，好好照顧自心，千萬不要讓心起了瞋恨；不但要護心，而且也要護口，不止心要忍耐，口也不能出一句惡言罵人。

　　我去醫院時，有些患者一看到我就說：「師父！我好難過哦！開刀的傷口好痛啊！」我告訴他們：「你要痛得很高興才對，因爲痛一次，就消一分業啊！」也有人會問我說：「師父啊！我已盡了全心全力在做事，爲什麼他們都不能諒解我，還要時常罵我呢？」其實，碰到這些情況你也要很高興才對，因爲人事的艱難，彼此互相的琢磨，就是對自己的一種考驗；就像一把劍一樣，要有磨刀石來磨，劍才會利，一塊璞玉要有粗石琢磨，才會發出耀眼的光芒。

　　有句話說：「豬背金山」，這是一句很明顯的比較，誰都知道豬是很髒的動物，它的身上背載了一些金，更能顯出金的光耀來。所謂「真金不怕火煉」，有純正的心就不怕別人毀謗；我們如做得正、做得誠，任人如何毀謗，反而更能升華我們的人格。

　　所以別人罵我、不諒解我、毀謗我，反而應興起一分感謝的心理，感謝他們給我修行的境界，在逆境中千萬不要阻礙了道心。

　　忍痛

　　有位好人好事的代表在他的兒子發生車禍死亡時，把兒子的器官捐出來而救了八個人。他接受訪問時表示：當時得知兒子車禍死亡的消息，真是痛不欲生！但是，看到兒子的器官竟能使八個人恢複健康，心中也感到很欣慰，像這樣就是心能忍痛。

　　有很多佛教徒發心——一旦一口氣接不上來時，要把器官捐贈出來，甚至也到法院公證了，沒幾天後卻來見我說：「師父啊！我很害怕。」我問他怕什麼？他說：「我去聽經，有法師告訴我說：人死後十二小時才可移動，而捐贈器官必須在兩小時內切割，我聽了很害怕，我該怎麼辦才好呢？」我回道：「假如你會怕苦、怕痛，可以取消啊！人如發一分菩薩心，雖然尚有一口氣存在，讓人來『節節支解』，尚能不生瞋恨，何況一息不來？如能把器官捐贈給需要的人，移植在別人的身上，亦如延續自我的生命，那是何等有價值啊！」

　　菩薩是生活在願力中，他有一分願心，雖然會痛，卻是痛得「痛快」，如果沒有這分願心，那就會很「痛苦」。現在的人常說，活在世間好苦！我問他說：你苦什麼呢？錢也有，地位也有，孩子又乖巧，你又苦什麼呢？而說的人，總是有許多理由叫苦。有錢也苦、無錢也苦、閑也苦、忙也苦，世間有哪個人不苦呢？說苦的人是因爲他不能堪忍啊！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。

　　清凈行

　　所謂堪忍，就是要沒有瞋恨的心，心無瞋恨，身與意就可清凈；心如果受到瞋恨的影響，就無法再精進，如此在修行的路上就無法完成那分清高無代價的付出。

　　慈濟所做的一切利生工作都是無代價的付出，這就是清凈行；假如所做的均要求有代價的回報，那就不清凈了。因此一定要訓練這股堪忍的精神，心胸要開闊，任何針對我們的風雨、是非都不會傷害到我們心中的這棵菩提樹；一棵大樹如受不了風雨的摧折而倒下，豈不是很可惜嗎？所以，應該要很堅固地把它種在我們的心田深處，讓八風吹不動，這才是真正的修行。

　　因此，要相互堪忍，擴大心胸，建立起正知、正見、正思和正行。

　　叁業清凈

　　有些人，平日不是東家長，就是西家短，甚至滿口罵人的話，但這些對別人影響不大，因爲大家總認爲他們就是這種沒見識的人。但是佛教徒就不一樣了，如果不小心說了一句損人的話，就會退了別人的道心，一出口就謗佛、謗法、謗僧或是壞了佛教的名譽，這都會造成整個佛教團體離異的嚴重後果，所以我們應時時警惕自己的心和言行，多修口業、修心業、修意業。

　　貧富

　　有錢的人不一定幸福，什麼樣的人最幸福呢？能愛人又能被人愛的人最幸福。人的貧富可分成兩種：一種是貧中之富，另一種是富中之貧。

　　富中之貧的人是指有些人雖然很有錢，事業做得很大，物質也很豐富，但他卻很貧困，哪方面的貧困呢？當然是感情上的貧困，因爲他不能付出愛心給別人，別人當然也不肯把開心付給他，因此他很孤單，得不到人生的溫暖，這就是富中之貧的人。

　　而貧中之富的人，他的物質生活雖然很貧困，但卻充滿了人情味、富有愛心，觸目所及的都是一張張親切可愛的臉孔，所聽到的也是充滿了人情、關愛的聲音，他生活得非常快樂充實，這就是貧中之富的人。

　　柔和善順

　　要保持幸福的人生，就必須要注意「心」，不要動不動就發瞋怒氣。每個人都愛看溫暖的笑臉，也都喜歡聽柔和的聲音，所以我們要好好培養形象，隨時挂著慈悲的微笑，講話的態度要注意柔和善順。開口動舌無不是在教育，對自己、對子女、對周圍的人，我們都要隨時注意形態、聲音，我們的舉止行動都是由心在指揮，所以好好的控製心念是很重要的。

　　忍辱

　　一切的道業都必須由忍做起，忍可以說是培養功德最殊勝的力量，能忍才能殷勤精進地修行，欠缺了忍，就會妨害我們的精進。

　　忍是幫助我們做好事、修精進行的大力量，所以能忍辱的人，我們要贊歎他。再者，持戒的人不一定能忍辱。佛法目前在臺灣很流行，常可看到一些人剛開始信佛就說「我要受戒去了」；是不是受過戒的人都能忍呢？倒不一定，也許在七天的受戒期間，上戒壇、聽法師說法他還可以記住忍這個字，也認爲很有道理。可是，說不定哪一天爲了座位、拜佛與人發生口角，那時就把忍拋到九霄雲外去了，所以說持戒的人不一定能忍辱。

　　能忍辱的人一定能持戒，被罵不會起瞋心，看到物質不會起貪念，一切的人事是非，他會冷靜理智地分辨。我們修行的目的是在學佛，從凡夫到佛的目標，中間這條路就是菩薩道。菩薩道要具足六種條件——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。在六度中能持忍者，沒有什麼事辦不到的，所以說忍辱比持戒的功夫更大。

　　能忍辱的人，也一定能精進，能精進的人才能莊敬自強——冷靜。正定也叫做禅定，有冷靜禅定的工夫，那一定是個有智慧的人，所以有了忍就能修身，進而普濟衆生。

　　一個人道德的升華關鍵就在是否能忍；事能夠成功，也是在于忍。假如每個人都有這分寬大的心量、忍辱的精神，絕不會有斤斤計較的事情發生，所以說「忍之爲德，持戒苦行…

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