靜思、智慧、愛　

　　證嚴法師

　　卷一 靜思 之 修養

　　5.修養

　　水動月不明，

　　雲生性起塵。

　　光明本性

　　如果天氣不好，一直下雨，晚上看不到月亮，是不是月亮消失了呢？月亮並沒有消失，只是被雲遮蓋而已。因此有句話說：「水動月不明，雲生性起塵。」

　　人人都具有清凈的佛性，只因爲塵欲汙染，顯現不出原來的本性。學佛就是要拭掉這層層欲塵的遮蓋，像天上的月亮必須鑽出雲層，才能顯現出它的光明來一樣。

　　培養功德林

　　人人原有的清凈本性，又如何生起了汙染心呢？是來自周圍的物(色、情、愛)欲。所以說：浩浩欲風吹殘了功德林。

　　我們學佛就像是在培植菩提苗、功德林，如氣候順適，雨水均和，樹就可以保養得很好。「心」如起無明欲染就如同一陣黑風，吹毀了菩提苗——功德之林。所以我們平常生活中，就必須好好在培養慈悲心，于待人接物要有柔和的氣質，這即是慈悲的本性起作用，于平常的形態中，自然表現出來。人如能柔和、慈悲，世間再大的困難都可以排解，能排除一分煩惱，多一分修養，自然就能成就一分功德；這也是修養的功夫，學佛就是在學這分修養。

　　清凈慧命

　　每一位學佛的弟子所重視的是——「慧命」，而世間人所重視的卻是「生命」。

　　在佛教中所謂生命分爲二種：一種是分段生死的生命，也就是我們現在這個身軀，父精母血所構成的肉體。這個身軀有生老病死，有一定的期限，幾十年，甚至百年，長短不一，這就是凡夫的分段生死。

　　人在分段生死中什麼都沒有帶來，只帶來一分業，業又分爲福業與惡業。就是過去的那一段生死所帶來的業力，在今生牽引著，使我們不由自主地被它擺布。

　　另一種生命永無生滅的慧命，這種慧命無始無終，是永遠常存的。從過去的無始以至現在，至于無終的未來，慧命是永遠存在的。不過慧命如果被蒙蔽，那就變成汙染的意識，就是現在所說的靈魂，不管是意識或靈魂都是極不自在的。我們如能把意識或靈魂凈化，就可來去自如，這就是慧命，是菩薩的智慧，也是佛菩薩的生命。

　　慧命是永遠常存，沒有生死的。如諸佛菩薩來人間，只是倒駕慈航，爲了人間的需要，爲了普度衆生才來人間，並不是因業力的牽引，或憑命運的安排生死來人間。

　　過去已受汙染的靈魂，若能再一修持，鍛煉，便可以還我人人本具清凈的慧命。就像鑽石礦未經切磋琢磨，還是一塊石頭，一旦經過了切磋琢磨，就成了一顆閃亮的鑽石一樣。凡夫原本都具有清凈與佛陀同等的本性，只要我們下工夫去切磋琢磨，就可成就這段最清凈的慧命，其清凈像明月一樣。

　　不生不滅

　　佛經中，常以日光來比喻智慧，以月亮來比喻慈悲，日月的光明可以照耀天下，天下有多少美麗的境界，日月皆不受其迷惑；天下有多少汙染、骯髒、恐怖、險惡，日月也不受其汙染。日月既不受美的東西誘惑，也不受惡濁所汙染。學佛就是要學得能在惡濁的世間及險惡的人群中，不受環境潮流影響到我們原有的自性，使它保有原來的智慧、原來的慈悲。

　　我們應該利用父母所生的身體，好好去追求理想中的慧命，利用這有限的分段生死的時間，來修煉成就不生不滅的良知慧命。要真正報父母恩，就要利用父母給我們的身體，發揮良能，利用這段時間好好做人間事，好好的完成菩薩道業，把這分功德回向父母才是。

　　點點滴滴的累積

　　佛陀在世間，給我們的是一分心理上的教育，是無限無形的智慧教育，而現在社會上的教育是職業、生活的教育。佛陀所施給我們的教育是不限職業的，是超出生活的，是一種心靈的教育，不是一般人所說的「佛教是趕廟會。」佛陀對我們的教育就在日常生活中。

　　我曾說過，修養是日常生活中點點滴滴累積的，我們要抱著這分點滴的修養，以長久心，在最平凡、平常的行爲中，不離開佛陀的教育；如此才是真正的學佛。佛陀所教育的就是親愛、和睦、精誠、平等、美好的人性修養。

　　不要傷害別人

　　我常說做慈濟發心救貧困是福，但是在造福人群之外，更要進一步追求佛教的宗旨，這就是精神上的資糧。在《遺教經》中，佛陀把要修行、要探討佛法的人，比喻爲牧牛人。一定要把牛看好，不可放縱于田埂上，而跑進別人的田中，踏壞別人的農作物。這也是教我們要把心理觀念控製好；人往往爲了愛自己損害別人，所以佛陀教導我們修養的第一個要件，就是不要去傷害別人。

　　共修善業

　　學佛要學得身心健康，把世間的東西都看開了，不計較就不會有煩惱。所以要保持身體健康，必須調節我們的心理；宇宙間要減少災難，也是要衆生的心先調治好。世間一切的破壞都是衆生的共業所致，好人多的地方自然就吉祥。佛陀告訴我們，每個人都有二種報：一種是正報，一種是依報。

　　什麼是正報呢？佛教中說：「六道輪回」是依各人的行爲而有不同的趣向，比如你做十善業，我也做十善業，就可同生天堂；你持五戒，我也持五戒，把做人的條件做好，你我就同樣生在人間，這就是共同的正報；每個人都有到天堂、人間、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道的正報。

　　而依報是你我同來人間做人，但卻各有不同的享受。我們生在臺灣，過著豐衣足食的生活，這是過去生中曾共同種了善因的果報。有些地方卻多災多難，這是那裏的惡業之報。所以我們要裏仁而居，同修善業。

　　去除叁毒

　　佛陀告訴我們：人生要過得快樂，就必須把心中的叁種毛病去掉，哪叁種毛病呢？就是貪、瞋、癡。如果我們去掉貪念，自然世間的一切物質、道理就看得破；貫通了道理，心就會很自在。瞋就是發脾氣，發脾氣是一件最痛苦的事，這也是一般人所說的賭一口氣，氣忍不住就會發爲暴戾，既損人又不利己，這難到不是通苦的事嗎？癡就是不明事理，不能秉持人與人之間相持的禮節，忍不住那一口氣。

　　去除貪、瞋、癡叁毒，身、口、意叁業就會清凈，人生自然快樂幸福。

　　常行精進

　　現在社會上的人，多數由于「欲」來牽引大家去造業。這個「欲」不知喪失了多少人的志節、敗壞了多少人的名譽。世人爲名爲利、貪求名聞而爭，不知害慘了多少人。欲，能引誘我們進入煩惱的深淵。人生的確是多欲爲苦，多欲能使惡業增長。佛陀教育我們看開這些物欲，防止物欲沖昏了良知，埋沒發良能，進而學習利益人群；這是菩薩該做的，如此常行精進，才能破煩惱惡。

　　直心

　　佛陀在《遺教經》中教導弟子說：「當知道谄曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。」這是佛陀教育出家弟子的方法，也就是說學佛要直心，不要谄曲；谄曲是心不直，以不坦誠的心應付社會，應付別人。而人與人之間，如不能坦誠相待就違背了道；換言之，谄曲的心也就是自欺欺人。

　　我們既然要修行，就必須老實修行，不能形順心違。譬如朝山拜佛，當以最虔誠、最純直的心來禮拜。如此靈山就在我們的眼前，菩薩道也定能直達無礙。

　　虔誠

　　我們要以直心拜佛，除了朝山、拜佛要有虔誠之心念外，在日常的做人處事中也要抱著這分心念；這就是修行，如果只有朝山、拜佛很虔誠，那麼虔誠的心也只有一小段時間而已。我們把虔誠的心用在日常生活上，天天虔心至誠，終身抱持著此心道場的態度，不但佛道可成，佛教也可興了。

　　誠心轉業

　　在中國大陸有這麼一個真人真事的感人事迹：

　　大陸的叢林寺院，大都在郊區外。在蘇州，有一位告老還鄉的老太爺，膝下只有一個女兒。平日在朝時爲官清廉，兩袖清風，回鄉不久就病了。他女兒很虔誠地到一寺院去禮佛，祈求讓父親的身體得以早日康複。

　　這坐寺院離家雖不遠，但步行至少也要叁個小時才能到達。她必須要服侍父親湯藥，卻又希望以最虔誠的心意到寺中禮佛。在踯躅猶豫時，寺中的老師父最後教她一個方便法門……。

　　隔天，她在清晨兩點鍾起來，在庭前設一個香案，供上清茶、香花、素果，朝寺院的方向虔誠禮拜，腦海中觀想從家門出發直到寺內佛前，觀想著一路上的景物。直到一步一步地跪拜進入寺中禮佛。每天清晨叁個小時的觀想：拜佛、禮佛，整整七七四十九天。老太爺的身體果然康複了，而她仍繼續觀想禮拜。

　　在當地有位年輕人考上狀元，衣錦榮歸，返鄉祭祖。他的母親很高興地帶著禮果到寺院還願。他們到達時，已是黃昏了，老夫人請求寺中知客法師燒頭炷香。隔天，一大早起來，師父們敲板打鍾開殿門後，老夫人點好香要插入香爐時，才發現爐中已有人上過香了。老夫人特別拜托香燈師說隔天她要點頭炷香，寺中的住持方丈也指示下去，任何人不可點頭炷香。隔天一早，門一打開，香燈師卻發現爐中又早已有人整齊插上叁炷香了。真是怪事！全寺中沒有一個人特別早起，香又從哪來呢？

　　這位狀元爺，覺得很奇怪，就決定晚上留守在大殿中，一探究竟。他一整晚都沒睡，到半夜時，眼睜睜地看到殿門未開，而一位女孩竟進來插上那叁炷香，虔誠地拜佛後又出去，門還是關著哪！

　　天亮，狀元向住持師父說明這個情形，師父詳細地詢問狀元這位女孩的穿著及長相。狀元一一告訴，這位老師父聽了之後，知道這位少女一定是那位縣太爺的女兒。遂解釋說，在二個月前，這位少女來請示：如何才能求得父親康複？而老師父又如何教她以最虔誠的心，才能轉業。老方丈說：「虔誠的心，並非叁朝五日，而是要持之以恒的。由于她家境清寒，自己必須親自照料父親，既要虔誠又要照…

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