..續本文上一頁顧病人，那真是一件困難的事。因而我就教她這個方便法門：用最虔誠的心意及最誠懇的態度觀想。佛菩薩一定會有感應的。」老方丈肯定地說：「一定就是她！」
青年狀元爺聽了說：「真是太不可思議了！」于是他親自來到縣太爺家，開門出來的正是他所見的女孩。老夫人深被她的孝心感動，立即爲兒子提親，娶她爲媳婦。
這不是故事，而是真人真事，可見有一分至誠的心，就會與佛菩薩有一分的感應。
不違佛心
佛陀曾說過：「入我門不貧，出我門不富。」佛陀這樣的教導衆生，尤其教導出家弟子，「你真正入到我門來，即令你不窮。」其意是：爲佛弟子若能依佛之宅心，爲救衆生而立業，則其力量無窮。「你出我的門，也不會富到哪。」意思是說：違棄佛心，設有世智辯聰之本領，事亦難成。
總之，這句話最主要的意思就是：有誠意爲大衆做事，佛絕不會孤負你；如沒有誠意，即使假借佛的名也沒有用。
修學獅子吼
佛陀離開人間已二千多年，但佛陀的慧命——佛法，還是不斷地延續在人間，這是因爲佛教受持了佛陀的教化，表現了佛陀的精神。佛陀的弟子共有四衆：在家二衆、出家二衆。出家二衆是以佛陀的精神爲精神，以佛陀的生活爲生活，與佛抱著同樣出世的意志，離開小我的家庭，走入如來的大家庭。所以，僧寶是延續佛教精神的中心，承擔如來家業的中堅分子。
我常說，出家人住持佛法，佛法要靠出家人來延續。但佛法更需要在家弟子，因爲，有住持佛法的人，也必須要有護持佛法的人。所以，在家的佛教徒，是護持佛法最大的力量。今天，佛教的興衰最大的關鍵就是在家佛教徒。佛陀在即將圓寂的時候說：我最不放心的是將來毀滅佛法者並不是外教，而是自稱爲佛教徒的人，就如獅子身中蟲，自食獅子身上肉！
佛教徒如精神萎靡，獨善其身，不能發揮佛陀的勇猛精神與力量，佛教就會衰落。我們常把佛陀說法比喻爲獅子吼，就像獅子在山林中發出了吼聲，震退百獸一樣。所以，我們稱佛陀爲人中之聖，聖中之王。既是人中之聖、聖中之王，就有相當的勇氣及毅力。我們既然要學佛、做佛的弟子，就必須與佛有同等的毅力及氣魄。
祝福自己
常常有很多人向我訴苦，念他們的苦經。我都向他們說，舉頭叁尺有神祇，我們應常常祝福自己，爲什麼要詛咒自己苦呢？學佛的人即使是吃苦，也是苦盡甘來；所以，應常常爲自己祝福，天神護法也會起歡心。人生在世間，不如意事十有八、九，而我們只不過是十之五、六而已，比別人幸福多了。你、我都應常常爲自己祝福。
君子慎其獨
修行不是叁天五日的事，應是時時在修行，決不能剛開始修行時，很認真也很熱衷，但年久日深，就松懈了。
有一句話說，第一年修行佛在眼前，第二年修行佛在西天，第叁年修行佛已不見。這句話的意思就是：第一年修行時，覺得佛無時無刻不在我心中，因此不敢犯錯。到了第二年，修行的心力慢慢懈怠，與佛的距離，漸行漸遠。第叁年，已將修行拋諸腦後，佛已不在心中。曾子說：「君子慎其獨。」曾子是孔子的弟子，時常在警惕自己，雖然獨處靜室，但行、住、坐、臥都很注意。因此，要做個君子，必須要很謹慎，于自己獨處時也要謹慎。
普通人都是在有人看到的時候很注意形象，真正的君子是表裏一致的。我們修行最主要的是要時時佛在眼前、佛在心田，如果修行如初，成佛就有余了。修行要日日新；修行如能與歲序俱新，則修行功德圓滿！
地獄五條根
學佛要以做人爲起點，而以到達佛的境界爲目標；先做好一個成功的人，人格完美，佛格也就成就了。人生最大的五種病，就是「貪、瞋、癡、慢、疑」。人們貪些什麼呢？貪的不外乎是「財、色、名、食、睡」五欲；這五欲就是地獄的五條根。
每天打開報紙看社會上許多驚天動地的殺、盜、淫……的悲慘事件，都是因貪而起的。搶銀行是爲了貪財，此外，如貪色、貪名……起了五欲的貪念，就會造下種種罪障。
爲善競爭
我們仔細算算，人們一個月有四十多小時用在吃飯，有十天花費在床上，這數字是很驚人的。真正人生的功德是由時間所累積；就如同走路，用的時間愈多，走的路就愈長。
「龜兔賽跑」是一則家喻戶曉的故事。爲什麼兔子會跑在烏龜的後面呢？因爲烏龜真的是花較多的時間來跑；而兔子仗著它走得快，就用較多的時間來睡覺。所以，做人貪睡貪吃也是浪費人生。人身難得，一個人如果不懂得做人，九十歲的人不比四十歲的人命長；不會利用時間，即使活到一百歲也只能算是衆生，而不是人生。真正的人生，是要以良知良能來做人；有了良知良能，就能使人生過得豐富、踏實。
人生要爲善競爭，分秒必爭。人生的成就也是由時間所累積。一個人在世間做了多少事，就等于壽命有多長。我們信佛，就是敬仰佛陀的慈悲、勇氣、智慧和他的崇高精神，相信自己與佛有同等的力量，爲善競爭；這種競爭，不可稍事停頓。
信而有教
我們要有逆來順受的勇氣，如欠缺這分勇氣，就容易走入迷道邪信，所以大家要拿出勇氣來面對現實的人生、接受坎坷的考驗，這就是佛教的教育。佛教並不是迷信，不是去拜拜就一定得佛保佑，就業消障除了。福要自己去做，災也要自己去消，能造福人群，自然就會有這分福報；能培養這分正信，自然就會消災，這是一種感應——智慧的感應。
沒有這分福，求也求不來；若有這分業，要轉變也不容易，唯有心甘情願地接受，勇于承受，災難自然就會消除，若不肯歡喜承受，則此業永遠也消不了。人的業並非無中生有，而是過去生中帶來的，我們要相信因果，既然種如是苦因，怎能不受如是果報呢？如能歡喜受報，業也就消了。總而言之，信佛是心靈上的教育，我們應該信而有教，不可信而無教。
真正的佛教徒是要學習佛陀的人格修爲，佛怎麼修養，我們就怎麼修養；佛怎麼教導，我們就跟著怎麼受用。如能很正確地接受佛陀的教育，自然就可以修得像佛陀一樣的人格，如此才是真正達到信而有教、依教而培養修心養性及端正行爲的信仰。
安貧樂道
人，大多是被五欲所困，有一點成就時就想得到更多。有得就有失，這是必然的道理，佛陀時常開導我們切莫爲物欲所驅使，亦莫爲財利而爭奪。應得的，就該以正當的勞力方式去取得，並須取于社會用于社會。不該得的，或有損于人，即不該去取，如此就不會有得失的痛苦。
佛陀說不能懈怠，懈怠的人是一定會墮落。佛陀鼓勵我們，內心要少欲，但決不能懈怠。亦即是：得時切莫驕狂，忘本失真，而失時更不得消沈自卑。就如同孔子的學生子貢問學于孔子說：「我如果能做到貧而無谄、富而無驕，如何？是否就很好了呢？」孔子聽了說：「好！能夠修養到這種程度是很好的，但還是差那麼一點點。如若能貧而樂、富而好禮則更好！」
在貧困中仍能樂于道業，安樂、自在，不因貧困而生自棄、自卑感。富能不驕傲，而能時時以禮待人，這才可貴，佛陀教我們的意思也就在此。人生必須要上進積極，安貧樂道，進修慧業，不因境遇的得失而喪失生存的鬥志。
智者
人過去是怎麼來人間的，已無法知道；現在該怎麼做人，往往也很茫然，更何況于未來！許多人都不知道要如何做人，才可以做個真正的智者。「人」時時受到周圍環境影響而起心動念，接觸到順境時就高興地得意忘形；受到逆境時則煩惱悲泣，無不受境界所牽製而喜怒無常，心隨境轉，動蕩不安；因之，智慧功力也就受阻，不能發揮效用，因而對人處事的日常生活就不得自在，這就是凡夫。
佛陀教我們在排除欲念後，進而精神要統一起來，如此方可增加正確的智慧，才能成爲一個智者。
安排命運
常有人問：「人爲什麼會不得自主，如癡人任憑環境擺布、被命運安排呢？」我的回答是：「只有凡夫才會被命運(業力)安排，聖人自能安排命運。」
如何安排命運呢？必須用信心志願及智慧力，堅毅地去破除煩惱的惡念，則智慧生，而業力隨轉！一切就能解脫自在。
熄滅無明火
《普門品》中說，如遇大火我們虔誠的念佛，火就能熄滅，災難就可解除，這是指我們心理的無明火。我們的心理時時刻刻都會造成火災，什麼是心理的火災呢？佛教有句話說：「一把無明火，燒盡功德林。」平常我們很歡喜從事造福人群的志業，在佛教中這就是功德；平常辛辛苦苦，歡歡喜喜做好事，卻因一念無明動了瞋心、起了癡念，自作障礙……因而前功盡棄了。這是否相當的可惜呢？
我們的心常在無明中，什麼是無明呢？無明就是人我是非、事理不明，時常爭長計短，人如不明白道理，生活就不能踏實，心靈就會空虛，整天惶惶恐恐，搖擺不安……。
我們如能常念觀世音菩薩，念得觀世音菩薩的心就是我的心，心中就不會起無明的火災，也不會沈溺于欲海。常念觀世音菩薩，除了可消滅有形的災害外，也使我們的心乎順和氣。
一切唯心造
有些人常問我，算命有用嗎？說實在的，命理是有的，但不能迷信。一般人所說的命運，或說是運氣，也就是佛教中所說的業力；既然相信業力，自然就會有命理。但是，佛教中有句話說：「一切唯心造。」凡夫受命運所操縱，但聖人卻能操縱支配自己的命運。
天下有二種人：一種人能轉移命運，另一種人被命運所轉。有人說：算命的說他什麼時候會死，心中很惶恐。其實，被預言會死的，並不一定真的會死，但若世緣已盡，業相現前，就是要逃也逃不掉的。
所以說，我們要守本分，珍惜這個身體，以有用的身軀去爲人間做有意義的事，這也是父母給我們這個身體的目的。取諸社會而用諸社會，今天能做多少就做多少，能做就馬上做，一切的命運皆操之在已。
《卷一 靜思 之 修養》全文閱讀結束。