..续本文上一页顾病人，那真是一件困难的事。因而我就教她这个方便法门：用最虔诚的心意及最诚恳的态度观想。佛菩萨一定会有感应的。」老方丈肯定地说：「一定就是她！」
青年状元爷听了说：「真是太不可思议了！」于是他亲自来到县太爷家，开门出来的正是他所见的女孩。老夫人深被她的孝心感动，立即为儿子提亲，娶她为媳妇。
这不是故事，而是真人真事，可见有一分至诚的心，就会与佛菩萨有一分的感应。
不违佛心
佛陀曾说过：「入我门不贫，出我门不富。」佛陀这样的教导众生，尤其教导出家弟子，「你真正入到我门来，即令你不穷。」其意是：为佛弟子若能依佛之宅心，为救众生而立业，则其力量无穷。「你出我的门，也不会富到哪。」意思是说：违弃佛心，设有世智辩聪之本领，事亦难成。
总之，这句话最主要的意思就是：有诚意为大众做事，佛绝不会孤负你；如没有诚意，即使假借佛的名也没有用。
修学狮子吼
佛陀离开人间已二千多年，但佛陀的慧命——佛法，还是不断地延续在人间，这是因为佛教受持了佛陀的教化，表现了佛陀的精神。佛陀的弟子共有四众：在家二众、出家二众。出家二众是以佛陀的精神为精神，以佛陀的生活为生活，与佛抱着同样出世的意志，离开小我的家庭，走入如来的大家庭。所以，僧宝是延续佛教精神的中心，承担如来家业的中坚分子。
我常说，出家人住持佛法，佛法要靠出家人来延续。但佛法更需要在家弟子，因为，有住持佛法的人，也必须要有护持佛法的人。所以，在家的佛教徒，是护持佛法最大的力量。今天，佛教的兴衰最大的关键就是在家佛教徒。佛陀在即将圆寂的时候说：我最不放心的是将来毁灭佛法者并不是外教，而是自称为佛教徒的人，就如狮子身中虫，自食狮子身上肉！
佛教徒如精神萎靡，独善其身，不能发挥佛陀的勇猛精神与力量，佛教就会衰落。我们常把佛陀说法比喻为狮子吼，就像狮子在山林中发出了吼声，震退百兽一样。所以，我们称佛陀为人中之圣，圣中之王。既是人中之圣、圣中之王，就有相当的勇气及毅力。我们既然要学佛、做佛的弟子，就必须与佛有同等的毅力及气魄。
祝福自己
常常有很多人向我诉苦，念他们的苦经。我都向他们说，举头三尺有神祇，我们应常常祝福自己，为什么要诅咒自己苦呢？学佛的人即使是吃苦，也是苦尽甘来；所以，应常常为自己祝福，天神护法也会起欢心。人生在世间，不如意事十有八、九，而我们只不过是十之五、六而已，比别人幸福多了。你、我都应常常为自己祝福。
君子慎其独
修行不是三天五日的事，应是时时在修行，决不能刚开始修行时，很认真也很热衷，但年久日深，就松懈了。
有一句话说，第一年修行佛在眼前，第二年修行佛在西天，第三年修行佛已不见。这句话的意思就是：第一年修行时，觉得佛无时无刻不在我心中，因此不敢犯错。到了第二年，修行的心力慢慢懈怠，与佛的距离，渐行渐远。第三年，已将修行拋诸脑后，佛已不在心中。曾子说：「君子慎其独。」曾子是孔子的弟子，时常在警惕自己，虽然独处静室，但行、住、坐、卧都很注意。因此，要做个君子，必须要很谨慎，于自己独处时也要谨慎。
普通人都是在有人看到的时候很注意形象，真正的君子是表里一致的。我们修行最主要的是要时时佛在眼前、佛在心田，如果修行如初，成佛就有余了。修行要日日新；修行如能与岁序俱新，则修行功德圆满！
地狱五条根
学佛要以做人为起点，而以到达佛的境界为目标；先做好一个成功的人，人格完美，佛格也就成就了。人生最大的五种病，就是「贪、瞋、痴、慢、疑」。人们贪些什么呢？贪的不外乎是「财、色、名、食、睡」五欲；这五欲就是地狱的五条根。
每天打开报纸看社会上许多惊天动地的杀、盗、淫……的悲惨事件，都是因贪而起的。抢银行是为了贪财，此外，如贪色、贪名……起了五欲的贪念，就会造下种种罪障。
为善竞争
我们仔细算算，人们一个月有四十多小时用在吃饭，有十天花费在床上，这数字是很惊人的。真正人生的功德是由时间所累积；就如同走路，用的时间愈多，走的路就愈长。
「龟兔赛跑」是一则家喻户晓的故事。为什么兔子会跑在乌龟的后面呢？因为乌龟真的是花较多的时间来跑；而兔子仗着它走得快，就用较多的时间来睡觉。所以，做人贪睡贪吃也是浪费人生。人身难得，一个人如果不懂得做人，九十岁的人不比四十岁的人命长；不会利用时间，即使活到一百岁也只能算是众生，而不是人生。真正的人生，是要以良知良能来做人；有了良知良能，就能使人生过得丰富、踏实。
人生要为善竞争，分秒必争。人生的成就也是由时间所累积。一个人在世间做了多少事，就等于寿命有多长。我们信佛，就是敬仰佛陀的慈悲、勇气、智慧和他的崇高精神，相信自己与佛有同等的力量，为善竞争；这种竞争，不可稍事停顿。
信而有教
我们要有逆来顺受的勇气，如欠缺这分勇气，就容易走入迷道邪信，所以大家要拿出勇气来面对现实的人生、接受坎坷的考验，这就是佛教的教育。佛教并不是迷信，不是去拜拜就一定得佛保佑，就业消障除了。福要自己去做，灾也要自己去消，能造福人群，自然就会有这分福报；能培养这分正信，自然就会消灾，这是一种感应——智慧的感应。
没有这分福，求也求不来；若有这分业，要转变也不容易，唯有心甘情愿地接受，勇于承受，灾难自然就会消除，若不肯欢喜承受，则此业永远也消不了。人的业并非无中生有，而是过去生中带来的，我们要相信因果，既然种如是苦因，怎能不受如是果报呢？如能欢喜受报，业也就消了。总而言之，信佛是心灵上的教育，我们应该信而有教，不可信而无教。
真正的佛教徒是要学习佛陀的人格修为，佛怎么修养，我们就怎么修养；佛怎么教导，我们就跟着怎么受用。如能很正确地接受佛陀的教育，自然就可以修得像佛陀一样的人格，如此才是真正达到信而有教、依教而培养修心养性及端正行为的信仰。
安贫乐道
人，大多是被五欲所困，有一点成就时就想得到更多。有得就有失，这是必然的道理，佛陀时常开导我们切莫为物欲所驱使，亦莫为财利而争夺。应得的，就该以正当的劳力方式去取得，并须取于社会用于社会。不该得的，或有损于人，即不该去取，如此就不会有得失的痛苦。
佛陀说不能懈怠，懈怠的人是一定会堕落。佛陀鼓励我们，内心要少欲，但决不能懈怠。亦即是：得时切莫骄狂，忘本失真，而失时更不得消沉自卑。就如同孔子的学生子贡问学于孔子说：「我如果能做到贫而无谄、富而无骄，如何？是否就很好了呢？」孔子听了说：「好！能够修养到这种程度是很好的，但还是差那么一点点。如若能贫而乐、富而好礼则更好！」
在贫困中仍能乐于道业，安乐、自在，不因贫困而生自弃、自卑感。富能不骄傲，而能时时以礼待人，这才可贵，佛陀教我们的意思也就在此。人生必须要上进积极，安贫乐道，进修慧业，不因境遇的得失而丧失生存的斗志。
智者
人过去是怎么来人间的，已无法知道；现在该怎么做人，往往也很茫然，更何况于未来！许多人都不知道要如何做人，才可以做个真正的智者。「人」时时受到周围环境影响而起心动念，接触到顺境时就高兴地得意忘形；受到逆境时则烦恼悲泣，无不受境界所牵制而喜怒无常，心随境转，动荡不安；因之，智慧功力也就受阻，不能发挥效用，因而对人处事的日常生活就不得自在，这就是凡夫。
佛陀教我们在排除欲念后，进而精神要统一起来，如此方可增加正确的智慧，才能成为一个智者。
安排命运
常有人问：「人为什么会不得自主，如痴人任凭环境摆布、被命运安排呢？」我的回答是：「只有凡夫才会被命运(业力)安排，圣人自能安排命运。」
如何安排命运呢？必须用信心志愿及智慧力，坚毅地去破除烦恼的恶念，则智慧生，而业力随转！一切就能解脱自在。
熄灭无明火
《普门品》中说，如遇大火我们虔诚的念佛，火就能熄灭，灾难就可解除，这是指我们心理的无明火。我们的心理时时刻刻都会造成火灾，什么是心理的火灾呢？佛教有句话说：「一把无明火，烧尽功德林。」平常我们很欢喜从事造福人群的志业，在佛教中这就是功德；平常辛辛苦苦，欢欢喜喜做好事，却因一念无明动了瞋心、起了痴念，自作障碍……因而前功尽弃了。这是否相当的可惜呢？
我们的心常在无明中，什么是无明呢？无明就是人我是非、事理不明，时常争长计短，人如不明白道理，生活就不能踏实，心灵就会空虚，整天惶惶恐恐，摇摆不安……。
我们如能常念观世音菩萨，念得观世音菩萨的心就是我的心，心中就不会起无明的火灾，也不会沉溺于欲海。常念观世音菩萨，除了可消灭有形的灾害外，也使我们的心乎顺和气。
一切唯心造
有些人常问我，算命有用吗？说实在的，命理是有的，但不能迷信。一般人所说的命运，或说是运气，也就是佛教中所说的业力；既然相信业力，自然就会有命理。但是，佛教中有句话说：「一切唯心造。」凡夫受命运所操纵，但圣人却能操纵支配自己的命运。
天下有二种人：一种人能转移命运，另一种人被命运所转。有人说：算命的说他什么时候会死，心中很惶恐。其实，被预言会死的，并不一定真的会死，但若世缘已尽，业相现前，就是要逃也逃不掉的。
所以说，我们要守本分，珍惜这个身体，以有用的身躯去为人间做有意义的事，这也是父母给我们这个身体的目的。取诸社会而用诸社会，今天能做多少就做多少，能做就马上做，一切的命运皆操之在已。
《卷一 静思 之 修养》全文阅读结束。