靜思、智慧、愛　

　　證嚴法師

　　卷一 靜思 之 清涼月

　　卷一 靜思

　　1.清涼月

　　菩薩心如清涼月，

　　常遊太虛畢竟空。

　　明心

　　佛教中有一句話：「菩薩心如清涼月，常遊太虛畢竟空。」我相信大家的心都像月亮一樣，那麼的圓融、清涼、清靜，顯露出它無比的柔光，常常照徹大地；在黑暗中唯有月光，才能破除大地黑暗。太虛大師作詞的「叁寶歌」中第一句即言：「人天長夜、宇宙黯黮，誰啓以光明……。」人生的罪惡大多是黑暗中造成的，這裏所說的黑暗，不是大自然黑暗，而是衆生心地中的黑暗——心中的那分良知被罪惡的烏雲所掩蓋，以致無法發出人人自性的良性，所以才會造成驚天動地的罪惡。

　　佛教的教育，就如太虛中的凈月，能照亮衆生的心地，啓發良知，發出良能。你能說搶劫作案的人沒有能力嗎？只因他昧于良知，掩蓋了良能，卻發出了一分罪惡可怕的能力。所以，我們應該用真心推行佛教的教理，如一輪明月，照亮衆生心，它不但是一分光明，也是一分清涼。

　　菩薩心如清涼月，常遊太虛畢竟空；希望每個月圓之夜，擡頭仰望明月，照亮我們的心地，培養我們的心地，培養菩薩的精神，普照大地迷惘中的衆生。

　　如來

　　佛教徒向往的目標就是如來的境界。什麼是如來境界呢？

　　六明法數解釋：「如者，就是一心真如，自性中來。」也就是真的意思，每一個人真而純的本性就叫做「如」。一般人就是雜念心重，本來我們與佛有同樣的清凈、單純的本性，只因爲受到社會上欲與情愛的熏染，以致充滿雜念的不定心，感染了貪、瞋、癡的惡習，一念真如的本性就因而被迷住了，學佛就是要喚醒內心的真如本性。

　　「來」，就是「真如不守自性，隨緣顯現。」　

　　我們學佛應不是爲了脫自己，而是爲了救度衆生；用佛陀的心來救世間的衆生才是。

　　無常

　　有一次我去玉裏，正好碰上一件個案，案主是以前地方上有錢有勢、呼風喚雨的出名人物，而現在卻落得財産散失，車禍、重病又接二連叁降臨，貧病到需要我們救濟的地步，真正印證了富不過叁代的格言。這就是無常啊！父母的財富不一定能庇蔭子孫，所以千萬不要認爲有錢、有名、有勢是一輩子永久的事。

　　臺北市有一棟十四層的大樓，在地震中變形了，甚至二、叁樓已無法再使用。在幾分鍾，甚至幾秒鍾內，人生事物都有變化的可能；有的人從無變有，有的人卻從有變無。我曾看過很多人，他們過去的生活一無所有，卻靠著勤奮而成就大事業，因此我們不能輕視「無」的人，而「有」的人也不可得意忘形。

　　最踏實的事，就是今天我有多少力量，就趕快付出，做一些有利益人群、社會的事。

　　服務人群

　　現在的人每天都很忙碌，但也需要爭取時間，爲社會做些服務工作。因爲，平時事業的忙碌，與義務性志願爲社會服務工作的忙碌，那種心靈上的收獲是完全不同的境界。

　　肯付出心力爲別人服務的人，因爲是抱著義務的精神服務人群，所以無論再怎麼忙碌，也會感到很愉快，但如果是爲了職業或做事業，爭取利益而忙碌，那他一定會忙得無可奈何，忙得非常煩惱。

　　所以，同樣的人生，同樣的忙碌，卻有著不同的心境。

　　快樂忙

　　有一句話說：「閑人無樂趣，忙人無是非。」吃飽飯沒事做的人，一定不快樂，一點意思也沒有。

　　不過話又說回來，現在這世間又有誰會是閑人呢？看社會上每個人，每天總是匆匆忙忙，一副忙碌狀，而他們忙得並不快樂，爲什麼呢？因爲活得很無聊，正事不做，卻忙著應酬、打麻將、觀光旅遊。這種忙，我想，在飽樂之後，一定是疲倦與空虛。人生寶貴的光陰就這樣浪費掉了，真正快樂的工作，他卻沒做到。

　　什麼是人生快樂的工作呢？凡有利于社會群衆的工作，都是快樂的。但有人卻不這麼想，每天爲了自己的私欲、自己的需求而忙碌，造成了心胸不能開闊，無法接觸到真正善良可貴的本性，把自己關閉在私我私欲中，甯願空拋時光在無所事事的是非無聊中；這種人生毫無人生價值感，哪有樂趣可言？

　　「忙人無是非」，的確是。因爲人生苦短，而真正需要做的事實在太多，如計劃、推行……，時常都是要分秒必爭、心無旁骛，爲人群、福利事業而努力。他們過得殷實而富有意義，這種「快樂忙」的人生，哪有空閑時間去惹是生非呢？

　　第一步

　　「路」是人走出來的，千裏之路，必須從第一步開始；聖人的境域，也是自凡夫起步。

　　佛陀與凡夫沒有不同，釋尊雖已成佛，但在成佛之前也和我們一樣。只是他愛真理的心比我們懇切，而且他除了愛真理之外，還能身體力行，所以能較早抵達目的地。而我們求真理的心不切，少了這分毅力、勇氣，因此仍然停留在凡夫的階段。

　　但是只要我們能夠身體力行，提起信心、毅力、勇氣，凡夫也一樣可以成佛的。

　　心燈

　　常有人說，修行學佛要學什麼呢？就是在洗除我們的心源惡念。用什麼方法來洗除呢？用什麼方法可使凡夫的觀念，進入聖人的境界呢？那必須走上學佛的軌道；有了軌道，就不容易出軌，這也是學佛的目的。

　　人生迷茫，是心迷而不是人迷。迷就是不覺，不覺就是不知。但是，知而不去做也無用，知而且又肯身體力行，才會有成就。

　　佛教徒不可有自私自利的心，有的人聽說某寺院有法會，就趕去拜拜，吃一餐保平安……。其實，要平安，得先心安；要心安，須先得理；理得心安，即阖家平安。

　　也有人說要點燈求光明。其實，真正的光明是要從我們的心點起來，佛前的燈你們不必刻意去點，最主要的是點燃我們的心燈。要如何點心燈呢？我們去寺院拜佛最主要的是禮佛求法，有了佛法，才能滋潤我們的慧命、智識。所以，我們如能懂得佛法，能體會佛陀的精神，才能夠身體力行。

　　身體力行

　　財物如能善用，除了能養家無乏外，又能救助別人，那才是真正的福利事業，福利人群。

　　《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」我們平時念佛，這分心就是大善根，熱心于慈濟志業就是大福德。但是這分大善根、大福德若是不能持久常行，那只不過是一粒種子，把善因種子種植在心田，必須不斷地培育它。

　　要如何培育呢？必須身體力行。

　　有這分救一切衆生的心，有這分解救衆生的大願，就是佛陀的心，若僅有心(善根)而沒有行(福德)，也難成就；所以說念佛是善根，布施救濟是福德，必須要善根福德並行，才能有所成就。

　　以佛心爲己心

　　當初我設立慈濟的目的是爲佛教、爲衆生，希望佛教不只是挂在嘴上而已，而是要顯揚出來，把佛陀的精神以實際的行動來表現，使事(慈濟精神)、理(佛陀精神)並行；同樣的，善根是理、福德是事，善根福德具足也就事理圓融。

　　我們慶祝佛陀的誕生，就是自己的心中時時有佛，每日每時都是佛陀的誕生紀念，把佛心永遠存放在我們的心中，時時勉勵己心要如佛心。

　　啓發良知

　　人生在世，忙忙碌碌，有人帶福來人間，也造福在人間；有些人是帶業來人間，也造業在人間。學佛就有自己轉「業」爲「福」的能力。

　　要如何才能轉惡業而造福人間呢？那就需要接受佛教的教育，宗教的教育力量，能把我們本具的良知啓發出來，亦即將慈悲本性——「良知」從欲塵中顯現出來。

　　大乘慧心

　　中秋月圓，以佛教中所說：「千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天。」天下有很多江水，而天上只有一個月亮，但只要有水就可映出月亮。這比喻佛陀來人間，其所教育的目標，本來只有一個——成佛之道的大乘教育。唯衆生的心量與領受力不一，故不得不分層施教，所以有叁乘教法，叁乘就是大乘、中乘、小乘。

　　小乘的佛法，教化根機淺、慧根薄弱的人，是一種獨善其身的教法。中乘是獨覺辟支佛，獨覺辟支佛的智慧較利，他只看到世間的形象，就能體悟人生無常，生命苦短而自得覺悟，這就是中乘。再說大乘，就是菩薩乘、佛乘，大乘是轉愚迷爲智慧。對獨善其身者，鼓勵啓發他本具的大乘慧心，透徹人間的真理。對物質享受能看得淡，一切物質只是提供我們日常生活所需的利用品。慎勿被物質所利用，或受物質迷惑。

　　所以說，佛陀教育我們，小乘、中乘最終的目標是大乘的慈悲、智慧。這也就是自愛之前，必須先去愛人，如同孔子所說的「己立立人」，自己要成就，必須先成就他人，也就是「己達達人」，這就是大乘的精神。

　　地藏菩薩的「地獄未空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提」，釋迦佛的「我不入地獄，誰入地獄」這都是大乘的表現。

　　大願慈悲

　　我常說無論做什麼事，一定要拿出至誠的心，有至誠的心，何患事不成呢？何患願不了呢？我一向不談神通、怪異，但偏會有一些不可思議的事發生，這就是心力。

　　學佛先從我們的心學起，修行也要從我們的心修起，救世也要從我們的心救起，如有這分慈悲周切的心，我們就是真正的佛弟子，真正具有菩薩的精神。我們禮拜地藏王菩薩，其實是禮拜我們心中自性地藏的本能——大願；念觀世音菩薩是念出我們心中的本具良知——慈悲。

　　我們如能了解拜佛、學佛的意義，即能成就這分佛教的事業，我希望大家能提出這分真誠的意願，以佛陀所教化的大乘心，來普濟一切衆生，立地藏王菩薩的願，發觀世音菩薩的心，那麼此刻的我們，人人都是地藏王菩薩…

《卷一 靜思 之 清涼月》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…