静思、智慧、爱　

　　证严法师

　　卷一 静思 之 清凉月

　　卷一 静思

　　1.清凉月

　　菩萨心如清凉月，

　　常游太虚毕竟空。

　　明心

　　佛教中有一句话：「菩萨心如清凉月，常游太虚毕竟空。」我相信大家的心都像月亮一样，那么的圆融、清凉、清静，显露出它无比的柔光，常常照彻大地；在黑暗中唯有月光，才能破除大地黑暗。太虚大师作词的「三宝歌」中第一句即言：「人天长夜、宇宙黯黮，谁启以光明……。」人生的罪恶大多是黑暗中造成的，这里所说的黑暗，不是大自然黑暗，而是众生心地中的黑暗——心中的那分良知被罪恶的乌云所掩盖，以致无法发出人人自性的良性，所以才会造成惊天动地的罪恶。

　　佛教的教育，就如太虚中的凈月，能照亮众生的心地，启发良知，发出良能。你能说抢劫作案的人没有能力吗？只因他昧于良知，掩盖了良能，却发出了一分罪恶可怕的能力。所以，我们应该用真心推行佛教的教理，如一轮明月，照亮众生心，它不但是一分光明，也是一分清凉。

　　菩萨心如清凉月，常游太虚毕竟空；希望每个月圆之夜，抬头仰望明月，照亮我们的心地，培养我们的心地，培养菩萨的精神，普照大地迷惘中的众生。

　　如来

　　佛教徒向往的目标就是如来的境界。什么是如来境界呢？

　　六明法数解释：「如者，就是一心真如，自性中来。」也就是真的意思，每一个人真而纯的本性就叫做「如」。一般人就是杂念心重，本来我们与佛有同样的清凈、单纯的本性，只因为受到社会上欲与情爱的熏染，以致充满杂念的不定心，感染了贪、瞋、痴的恶习，一念真如的本性就因而被迷住了，学佛就是要唤醒内心的真如本性。

　　「来」，就是「真如不守自性，随缘显现。」　

　　我们学佛应不是为了脱自己，而是为了救度众生；用佛陀的心来救世间的众生才是。

　　无常

　　有一次我去玉里，正好碰上一件个案，案主是以前地方上有钱有势、呼风唤雨的出名人物，而现在却落得财产散失，车祸、重病又接二连三降临，贫病到需要我们救济的地步，真正印证了富不过三代的格言。这就是无常啊！父母的财富不一定能庇荫子孙，所以千万不要认为有钱、有名、有势是一辈子永久的事。

　　台北市有一栋十四层的大楼，在地震中变形了，甚至二、三楼已无法再使用。在几分钟，甚至几秒钟内，人生事物都有变化的可能；有的人从无变有，有的人却从有变无。我曾看过很多人，他们过去的生活一无所有，却靠着勤奋而成就大事业，因此我们不能轻视「无」的人，而「有」的人也不可得意忘形。

　　最踏实的事，就是今天我有多少力量，就赶快付出，做一些有利益人群、社会的事。

　　服务人群

　　现在的人每天都很忙碌，但也需要争取时间，为社会做些服务工作。因为，平时事业的忙碌，与义务性志愿为社会服务工作的忙碌，那种心灵上的收获是完全不同的境界。

　　肯付出心力为别人服务的人，因为是抱着义务的精神服务人群，所以无论再怎么忙碌，也会感到很愉快，但如果是为了职业或做事业，争取利益而忙碌，那他一定会忙得无可奈何，忙得非常烦恼。

　　所以，同样的人生，同样的忙碌，却有着不同的心境。

　　快乐忙

　　有一句话说：「闲人无乐趣，忙人无是非。」吃饱饭没事做的人，一定不快乐，一点意思也没有。

　　不过话又说回来，现在这世间又有谁会是闲人呢？看社会上每个人，每天总是匆匆忙忙，一副忙碌状，而他们忙得并不快乐，为什么呢？因为活得很无聊，正事不做，却忙着应酬、打麻将、观光旅游。这种忙，我想，在饱乐之后，一定是疲倦与空虚。人生宝贵的光阴就这样浪费掉了，真正快乐的工作，他却没做到。

　　什么是人生快乐的工作呢？凡有利于社会群众的工作，都是快乐的。但有人却不这么想，每天为了自己的私欲、自己的需求而忙碌，造成了心胸不能开阔，无法接触到真正善良可贵的本性，把自己关闭在私我私欲中，宁愿空拋时光在无所事事的是非无聊中；这种人生毫无人生价值感，哪有乐趣可言？

　　「忙人无是非」，的确是。因为人生苦短，而真正需要做的事实在太多，如计划、推行……，时常都是要分秒必争、心无旁骛，为人群、福利事业而努力。他们过得殷实而富有意义，这种「快乐忙」的人生，哪有空闲时间去惹是生非呢？

　　第一步

　　「路」是人走出来的，千里之路，必须从第一步开始；圣人的境域，也是自凡夫起步。

　　佛陀与凡夫没有不同，释尊虽已成佛，但在成佛之前也和我们一样。只是他爱真理的心比我们恳切，而且他除了爱真理之外，还能身体力行，所以能较早抵达目的地。而我们求真理的心不切，少了这分毅力、勇气，因此仍然停留在凡夫的阶段。

　　但是只要我们能够身体力行，提起信心、毅力、勇气，凡夫也一样可以成佛的。

　　心灯

　　常有人说，修行学佛要学什么呢？就是在洗除我们的心源恶念。用什么方法来洗除呢？用什么方法可使凡夫的观念，进入圣人的境界呢？那必须走上学佛的轨道；有了轨道，就不容易出轨，这也是学佛的目的。

　　人生迷茫，是心迷而不是人迷。迷就是不觉，不觉就是不知。但是，知而不去做也无用，知而且又肯身体力行，才会有成就。

　　佛教徒不可有自私自利的心，有的人听说某寺院有法会，就赶去拜拜，吃一餐保平安……。其实，要平安，得先心安；要心安，须先得理；理得心安，即阖家平安。

　　也有人说要点灯求光明。其实，真正的光明是要从我们的心点起来，佛前的灯你们不必刻意去点，最主要的是点燃我们的心灯。要如何点心灯呢？我们去寺院拜佛最主要的是礼佛求法，有了佛法，才能滋润我们的慧命、智识。所以，我们如能懂得佛法，能体会佛陀的精神，才能够身体力行。

　　身体力行

　　财物如能善用，除了能养家无乏外，又能救助别人，那才是真正的福利事业，福利人群。

　　《阿弥陀经》说：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」我们平时念佛，这分心就是大善根，热心于慈济志业就是大福德。但是这分大善根、大福德若是不能持久常行，那只不过是一粒种子，把善因种子种植在心田，必须不断地培育它。

　　要如何培育呢？必须身体力行。

　　有这分救一切众生的心，有这分解救众生的大愿，就是佛陀的心，若仅有心(善根)而没有行(福德)，也难成就；所以说念佛是善根，布施救济是福德，必须要善根福德并行，才能有所成就。

　　以佛心为己心

　　当初我设立慈济的目的是为佛教、为众生，希望佛教不只是挂在嘴上而已，而是要显扬出来，把佛陀的精神以实际的行动来表现，使事(慈济精神)、理(佛陀精神)并行；同样的，善根是理、福德是事，善根福德具足也就事理圆融。

　　我们庆祝佛陀的诞生，就是自己的心中时时有佛，每日每时都是佛陀的诞生纪念，把佛心永远存放在我们的心中，时时勉励己心要如佛心。

　　启发良知

　　人生在世，忙忙碌碌，有人带福来人间，也造福在人间；有些人是带业来人间，也造业在人间。学佛就有自己转「业」为「福」的能力。

　　要如何才能转恶业而造福人间呢？那就需要接受佛教的教育，宗教的教育力量，能把我们本具的良知启发出来，亦即将慈悲本性——「良知」从欲尘中显现出来。

　　大乘慧心

　　中秋月圆，以佛教中所说：「千江有水千江月，万里无云万里天。」天下有很多江水，而天上只有一个月亮，但只要有水就可映出月亮。这比喻佛陀来人间，其所教育的目标，本来只有一个——成佛之道的大乘教育。唯众生的心量与领受力不一，故不得不分层施教，所以有三乘教法，三乘就是大乘、中乘、小乘。

　　小乘的佛法，教化根机浅、慧根薄弱的人，是一种独善其身的教法。中乘是独觉辟支佛，独觉辟支佛的智慧较利，他只看到世间的形象，就能体悟人生无常，生命苦短而自得觉悟，这就是中乘。再说大乘，就是菩萨乘、佛乘，大乘是转愚迷为智慧。对独善其身者，鼓励启发他本具的大乘慧心，透彻人间的真理。对物质享受能看得淡，一切物质只是提供我们日常生活所需的利用品。慎勿被物质所利用，或受物质迷惑。

　　所以说，佛陀教育我们，小乘、中乘最终的目标是大乘的慈悲、智慧。这也就是自爱之前，必须先去爱人，如同孔子所说的「己立立人」，自己要成就，必须先成就他人，也就是「己达达人」，这就是大乘的精神。

　　地藏菩萨的「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」，释迦佛的「我不入地狱，谁入地狱」这都是大乘的表现。

　　大愿慈悲

　　我常说无论做什么事，一定要拿出至诚的心，有至诚的心，何患事不成呢？何患愿不了呢？我一向不谈神通、怪异，但偏会有一些不可思议的事发生，这就是心力。

　　学佛先从我们的心学起，修行也要从我们的心修起，救世也要从我们的心救起，如有这分慈悲周切的心，我们就是真正的佛弟子，真正具有菩萨的精神。我们礼拜地藏王菩萨，其实是礼拜我们心中自性地藏的本能——大愿；念观世音菩萨是念出我们心中的本具良知——慈悲。

　　我们如能了解拜佛、学佛的意义，即能成就这分佛教的事业，我希望大家能提出这分真诚的意愿，以佛陀所教化的大乘心，来普济一切众生，立地藏王菩萨的愿，发观世音菩萨的心，那么此刻的我们，人人都是地藏王菩萨…

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