..續本文上一頁對別人的一切惡行，千萬要作造業想，萬一明知他欠你的，而以德報怨，對方也會感謝你，少一個冤家，就多一個朋友。至于把現在的殺盜淫妄完全作報應想，我就要請教你一個問題，如有人畜侵損你的重大權益時，你能作償報想嗎？就算你是再來人，能夠做到，也難保別人都能做到這一步。不說別的，就是蚊子叮一下，誰不是狠命的一巴掌？
記得和幾位客人在門前的樹下談話，因爲暴露的地方太多，所以被蚊子咬得很厲害，把它打死了不算，還要用腳去踏，你看那種嗔恨心有多重！後來看我坐在那裏沒事，就說：“師父！蚊子爲什麼不咬你？”我說：“它們是吃葷的，我吃素，不合它的胃口，所以不咬我。”少打妄想，還是繼續來談問題。
我們要想世界和平，社會安定，惟願大家發心學佛，修淨梵行，才能根絕是非，遠離苦惱，萬一對學佛沒有緣，也得勉強的約束自己的身心，對于不正當的行爲，應當逐漸減少，以至于根絕。凡是有吃虧的地方，一定要忍耐，千萬不能意氣用事，“暴虎馮河”，最後吃虧的還是自己。對智能低劣的人和畜類，要以民胞物與的胸懷去幫助他們，愛護他們，眼光看遠點，總有一天你會感覺到愛護別人，就是愛護自己，幫助別人也是幫助自己的妙處。假使都這樣做，“雖日未學，吾必謂之學矣！”
念佛只要誠心念幾句就好了，何必常常念？
法華經雲：“一稱南無佛，皆共成佛道”，由此看來，並不需要常常念。如果我們的心已誠到極點，善業更是滿到極點，在這種條件下，可以不必常常念，但問題是我們從無始來，所積的生死重罪究竟有多少呢？不得而知，而我們在日常生活中，無時無刻不在造諸惡業，現在雖然能念幾句佛，恐怕還不夠開銷，因此就要常念和多念，才能償還多生的老帳。
如果說“只要誠心，何必常常”的理論是正確的，那麼大家吃飯總算誠心罷，也只要吃幾粒就好了，又何必常常吃呢？假使說吃飯和念佛不一樣，我認爲事雖有別，理卻相同。
要知道念佛的目的，是爲了斷除妄想；使前六識不攀緣，則第七識就無所執，第八識也無所藏，不執著就不會造諸惡業，當然不會遭惡報。而念佛之法，如逆水行舟，只要停止前進動力(攀緣)，慢慢的即可退回原處，如把船頭調個方向，再加上動力(念佛)順流而下，必能早日到達終點，還我淨明！
梁丘據爲晏子曰：“吾至死不及夫子矣！”宴子曰：“嬰聞之，爲者常成，行至常至。嬰非有異于人者也，常爲而不置，常行而不休，故難及也。”由此看來，我們要想成佛，必須常常念佛，才能達到目的。
我學佛很久，聽說禅好，馬上學禅；說淨好即學淨；又聞密能即身成佛，則棄禅淨而學密，怎麼辦？
由此看來，你想了生死的心倒很真切，可是在技術上則欠妥當。無論做任何一件事，都要專心致志，慎終如始，才能成功，若是見異思遷，必定一事無成。大德之病無他，缺少恒心而已。
其實佛法是度生離苦的工具，只要運用得當，那一宗都好。禅是見性成佛，密可即身成佛，都是理即，而不是事成！因此禅宗才說：“大事未明，如喪考妣。”究竟是爲什麼？就是因爲理雖至佛位，但是叁惑未能全空，福慧亦未具足，欲至佛位，還有事修，所以才如喪考妣。且看修淨土的，只要能到極樂世界，就可得到不退轉的優待，直至成佛爲止，這不就是即身成佛嗎？要是說修淨土的到了西方，還要經過叁輩九品，太慢了，這也是怪我們自己的功夫不夠，如修到上品上生，那才是真正的即身成佛！就是下品下生，也是保障名額，不必如喪考妣了。
我不是存心謗禅謗密，而是從多方面得來的心得，禅與密，確實是利根上智的人所修的法門，末世衆生，根性下劣，難以成辦。如說現在的人，比古人要聰明若幹萬倍，從前連飛機也沒有，現在能登陸月球；古代打仗用戈矛，現在用飛彈，怎能說下劣呢？這是識心用事，此心越發達，所造的惡業越多，去佛也就越遠。現在整個世界的戰禍彌漫，暴亂四起，以及意外的種種災害，無一不是從所謂進步中産生出來的，所以老子說：“民之難治，以其智多。”可說是今日世界禍亂之源，一語道破。但是他又說：“古之善爲道者，非以明民，將以愚之。”而今大勢所趨，將以愚之的辦法，是不合時宜的。故此膏肓之疾，非佛法則不足以挽救，必須使其明因果，信輪回，旦了知宇宙萬有，是因緣生滅，依識成形的道理。而人生壽命，多者百年，短則呼吸，何必自造惡因？自食苦果？倘能依教行持，必能根絕禍源，澄清苦本。
時人認爲登陸月球很希奇，其實在我們佛教裏卻算不了什麼。且看彌陀經雲：“其土衆生，常于清旦，各以衣祴，盛衆妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。”不是比太空人高明得多嗎？對于佛法，不管修習那一宗，如能“锲而不舍”，必得成功，若是見異思遷，終必“梧鼠五技而窮”了。
佛教何以要分宗？分幾宗？那一宗最好？
佛教是爲了適應衆生的機緣而産生的，因爲衆生的煩惱多，那麼治療的方法也要多，才能達到濟度的目的，所謂：“佛說一切法，能治一切心，若無一切心，何須一切法。”就是這個道理。
佛法在印度本未分宗，自傳入我國以後，經過曆代諸大善知識苦心研究，覺得佛法廣大精微，卷帙太多，且衆生根性不等，壽命有限，要想普遍的學習，非常困難，爲了成就學者方便起見，所以分爲十宗，這樣可以使其一門深入，易收教化之效。所謂分宗，就和大專分科系的道理一樣，學生對那一科系有興趣就修那一科系的課程，倘普遍的研究，不但收不到效果，也沒有那麼多的時間，這個道理明白了，就知道分宗的重要性和價值。
至于那一宗最好，我不能肯定的奉告，只好以金剛經說的“是法平等，無有高下”兩句經文交卷。如果你想修持，所選擇的法門以從衆爲宜。有機會我想把各宗的情形，簡略的介紹一點，作爲今後選修的參考。
一、俱舍宗：
此宗是根據世親菩薩所著的俱舍論而立的。俱舍論有叁十卷，共分九品，前八品講的是宇宙萬法，有漏無漏的因果關系，最後一品，是說明有法無我的道理。他認爲宇宙間的業力不滅，萬法實有，所謂“我”是諸法和合而成的假相，故以有法無我爲宗。(我們要特別注意的是，宇宙萬有，不僅我是虛妄的假相，一切諸法也是虛妄的。)就修習的階位來說，分聲聞、緣覺、菩薩等叁乘。聲聞修四谛法中的道谛，緣覺修十二因緣觀，菩薩修六度，經叁大阿僧祇，最後一百劫，還要植相好因，才能圓成佛果。
二、成實宗：
此宗以成實論爲根據，修習的方法是我法二空觀。觀五蘊中無我相，叫做我空觀；觀五蘊諸法，只有假名，而無實體，名法空觀。因爲我法皆空，則萬有俱寂。這是此宗修觀的理論。
此宗雖修我法二空觀，但只能斷煩惱障的見、思二惑，證空滅理，因爲煩惱是由我、法而起的，有了煩惱，才生見惑，有了見惑，就不能證涅槃，因此稱之爲障，此障未斷，是不能證二空真如的。
就修習的階位來說，立二十七賢聖，以攝行果，而其所談的行果，不出小乘，所以還是屬于小乘教。此宗之理可嘉，因事屬小乘，但我國所行的是大乘佛法，而以上這兩宗是小乘，因此就失傳了。
叁、律宗：
律，是佛住世時因事而製，隨機散說的大衆生活規約，傳入我國以後，到了唐朝，經過道宣律師整理，定名爲四分律，遂成爲宗。
“屍羅”是梵語，譯華語爲“戒”，因能防止身口意的過非，故以戒稱之。當佛將入滅時，阿難尊者問佛說：“佛入滅後，以誰爲師？”佛言：“以戒爲師。”可見戒在整個的佛法中，占了極重要的地位，我們學佛的弟子們，應該視戒如佛！否則，就辜負了我佛如來慈愍衆生的一片悲心！
戒，分在家的五戒、八關齋戒和菩薩戒。出家衆有十戒、六法戒和具足戒。此外根據梵網經，則有十重四十八輕戒，稱爲大乘菩薩戒。這都是成就四衆弟子防過止非，圓成佛道而定的，我們應當如法受持，才能達到學佛成佛的目的。
此宗修持的方法以持戒爲本，因爲戒能生定，有定必能發慧。也就是說，只要持戒精嚴，則叁業自然清淨，如此，必能離苦得樂，轉凡爲聖。我國大乘佛法的八宗，各有各的特性，而此宗更爲特殊，因爲“戒爲無上菩提本”，不論修其他任何一宗的學人，必定都要兼修戒律，此宗學人，只要嚴持戒律，即可圓成佛道，證無生忍。
四分僧戒本的皈敬偈雲：“譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天上，或生人中者；常當護戒足，勿令有毀損！”由此看來，戒！是多麼的重要啊！
四、華嚴宗：
杜順和尚根據華嚴經而立教，故稱華嚴宗。所持的理論是，法界無盡緣起，皆由一心而生萬有，但一切諸法，互爲緣起，重重無盡，一(體)即萬法(用)，萬法即一。修持的方法，是依法界緣起之理而立叁觀：
l.真空絕相觀：觀遍法界一切諸法，都不外乎因緣生，依他起，均無自性，而衆生的知見，都是屬于妄情遍計，如翳眼空華，因病而現，所以稱真空絕相觀。
2.理事無礙觀：因爲作真空觀，則諸妄相滅而真性現，即是真如。但真如是以不變爲體，隨緣爲用，衆生因妄情遍計之業感而生萬法(事)，但萬法皆以真如爲性(理)，因理能生事，全事即理。作如是觀，故名無礙。
3.周遍含容觀：既知萬法乃隨緣而生，且一一法所具之真如性，即是真如的全體。所謂真如，是無形相的，不變異的理體，故稱真如，倘能依理作觀，即可返用皈體，理事圓融，人我無別，萬法如如，因此謂之周遍含容觀。這個道理，好比我們所飲用的茶湯以及各種飲料(喻萬法)一樣，都是用水和其他的雜物組合成的，水(喻真如)因隨緣成爲各種飲料，但濕性未變，如明此理，即可得到作觀的受用。
此宗行證的階位，是由十信、十住、十行、十回向、十地，…
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