..續本文上一頁者受法後成爲禅宗的初祖，傳至達摩即爲二十八祖，他見中國有大乘氣象，于是就把“不立文字，教外別傳”的禅，帶來我國，成爲我國禅宗的初祖。他來華是在廣東登陸的，梁武帝聞奏後，即迎至金陵，因語不契，他就渡江北上，到嵩山去了，在少林寺面壁九年，此時慧可大師因斷臂求法，即蒙印可，是爲二祖。再傳叁祖僧粲，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，這是我國禅宗的黃金時代。在六祖以前，代代都是單傳，以後六祖就變單傳爲多傳，改祖號爲師，並且只傳法不傳衣缽，旨在息爭。自變多傳以後六祖的得法弟子，有記載的四十叁人，其中以南嶽懷讓、青原行思這兩位禅師最爲傑出，因爲得力于廣傳的關系，所以宗匠輩出，才有一花五葉的産生。
禅宗修習的方法是觀心，以明心爲方便，見性爲究竟。所謂明心見性，即是教下的轉識成智，去妄存真的意思。在“直指人心，見性成佛”的原則下，也沒有一定的訓練方式。且看初祖教二祖的方法是“外息諸緣，內心無惴，心如牆壁，即可悟道……。”六祖示道明的是“不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來真面目。”後來黃檗禅師爲了因機施教，所以改觀心爲參話頭。不管方法怎麼變，但目的都是爲了斷絕學人的思路，使其對境無心，而見自性，這是永遠不會變的，否則，那就不是禅。至于話頭怎麼參，我是外行，不過我知道參話頭的目的，是使學人斷絕思路，而對境無心，所以就用一句“念佛的是誰”，像猜謎似的，教你集精會神的參。起初提不起疑情，可能說念佛的是我，那是不對的，假使是這麼簡單，也就用不著參了。所謂參禅，要在“誰”字上下功夫，一定要“打破沙鍋問到底”的參才行。若在禅堂裏，職事們會拿著香板到處查看，發現有人不如法，香板就下去了。因爲他們是過來人，他看別人參的情形，好像站在門裏看室內的東西，一目了然，(別人是站在門外從牆壁上向裏看，一無所見)。所以香板應該打在什麼地方，多輕多重，我認爲都有一定的分量，決不是亂打的。曾經有位老法師和我談他參禅的故事：有一年他朝峨嵋，背上燃了燈，因天熱而發炎，不久就到金山寺住禅堂，就向監查師父說明燃香事，請他以後香板打在別處，可是每次他都打在痛處。當時聽了這段話，我認爲不合理，後來一想，才知道是對的。燃燈發炎，是業障，怕打痛處是我執，偏打痛處，既能破執，又可消業，真是慈悲之至！
禅，也不是佛教的專利品，我國的“道教”和印度的“印度教”也有禅，因此可分爲凡夫禅、二乘禅、祖師禅、和如來禅四種。凡夫禅修四禅四空定，四無量心，十六特勝和通明禅。二乘禅，修九想觀、八念觀和九次第定。祖師禅是以心印心，即心即佛，這種超越次第直指人心的頓教法，只適合接引利根，對鈍根的沒有多大用處。如來禅，因其爲經教文字所诠而得名，即是首楞嚴定。楞伽經雲：“雲何如來禅，謂入如來地，得自覺聖智叁種樂住，成辦衆生不思議事，是名如來禅。”這種禅，有方法，有程序，且能諸根普被，故稱爲漸教。此外還有一種念佛禅(此法源于般舟叁昧經)，恐怕很多人不知道，因爲一般人只知念佛是淨土法門，而不知道也是屬于禅的一種，請看大集經雲：“求無上菩提者，應修念佛禅”，這總不是假的罷。
這裏有一點我們要特別注意的是，黃檗禅師改“觀心”爲“參話頭”的原因，是見當時的修行人，根性漸劣，爲了契理契機，不得不改。現在去聖的時間更是遙之又遙，而根性更劣，對于禅不要說參，恐怕連禅堂的規矩，也沒有幾個人知道，在這種情況下，又得仰望當今的高僧大德，因時製宜，提倡念佛禅，正是時候了。如說念佛就是念佛禅，念佛禅還是念佛，何必多此一舉？因爲一般人都喜歡禅，如果不加個禅字下去，光教他念佛，收不到什麼效果，這就和國産的商品一樣，假使上面沒有幾個英文字母，一定滯銷。因此我才要求提倡“念佛禅”，未知先覺者以爲然否？
我是個半路出家的小和尚，根本不懂禅，以上所說的，是從看書和思惟所得來的一點心得，不一定完全是對的，如果你對禅有興趣，不妨看看曆代祖師的公案語錄，然後還要請教住過叢林的老法師，比較可靠，閉門造車，是不行的。俗語說：“驢若跑得快，馬就不值錢。”且看古人參禅有成就的，沒有不是從禅堂裏苦出來的。現在也有人自稱“纏屍”，因爲他參的是禅外別傳的“名利纏”，仗佛威光，標奇惑衆，若是跟他參學，保證也會“開誤！”
現在一般人所說的禅，好像都是指祖師禅而言。此禅雖說“不立文字，教外別傳”，但是達摩傳心印于慧可，是以楞伽爲證；五祖授心印于惠能，是以金剛經而印契。這樣看來，不是就有些矛盾嗎？不然，因爲不立文字，是不執文字的意思，並不是不用文字。就修持的方法來說，此禅是不避見聞覺知的，只要能行住坐臥，不離這個(話頭)去參就行，到了某種程度，要考功夫，所問所答，都要契理契機，恰到好處，才能以心印心。我看現在會問的不多，會答的沒有，如果會背幾則公案，念得幾句機鋒，縱然能趺坐于床，窮年參究，那也許是“禅”，也許是“纏”！但是修淨土的，同樣的是不避見聞覺知，最好是行住坐臥，不離這個(念佛)的去念就行，至于考功夫，就不需要麻煩別人，自己可以考，用叁省吾身的辦法：妄想減少了沒有？煩惱是否比以前輕？名利是否看得淡薄？根本戒是否有犯？言行是否合乎佛法要求？遇順逆諸境是否鎮靜？生活是否儉樸？念佛是否精進？信心是否堅定？願心是否真切？……果能如是隨時檢討，有則改之，毋使再犯，自有一天會還我淨明的。
十、淨土宗：
淨是清淨，土是國度，十方諸佛的國度都是清淨的，故稱淨土。我們所住的這個世界，汙濁不堪，所以稱爲穢土，現在要談的淨土，是指西方極樂世界而言。這是爲了統一我們的思想，使其專注一境，減少對外境分別，而漸漸的斷絕思路，堅定正念，將來即可仗佛慈力，往生西方，這就叫淨土法門。此法源于般舟叁昧經，所依的經典是叁經一論，因此修淨土的對于彌陀經、無量壽經，和往生論，特別重視。自聖教傳入我國，淨土之法，最初流傳的地區並不太廣，到了東晉時，慧遠大師應世，極力提倡，于是就在江西廬山創建蓮社，集衆念佛，後來均得往生，這樣才正式的成立了淨土宗。
極樂世界的教主——阿彌陀佛，未成佛前，在世自在王住世時，曾作國王，因聞佛說法的因緣，即舍王位出家，號法藏比丘。當時佛使他看到二百一十億諸佛淨土的莊嚴妙相，于是就在佛前發了四十八個願，每願都說若不實現誓不成佛。然後又以諸佛淨土爲藍本，在我們這個世界的西邊，約十萬億佛土那麼遠的一個地方，經過五大劫的時間，才建好一個國家，定名爲極樂世界。佛興建這個世界的目的，是爲收容我們這個世界上舍苦就樂的衆生，只要心誠願切，隨時稱念彌陀名號，到最後臨命終時阿彌陀佛和觀音、勢至二大菩薩，必定現前接引，如一念頃，即生彼國。
阿彌陀是梵語，譯爲無量壽，或無量光。因爲成了佛，就不生不滅，不垢不淨，故稱爲無量壽和無量光。佛是覺者，好像我們對博學多能的讀書人稱博士一樣，精醫術的稱醫學博士，精工程的稱工程博士，那麼佛的壽命、光明都是無量的久遠和廣大，所以尊稱爲阿彌陀佛！現在還在極樂世界說法度生，一直到永遠。所謂極樂世界，極是究竟的意思，樂是快樂。也就是說，究竟的快樂才是極樂。至于世界，在這裏可作方位、處所和地方解，因爲那個地方“無有衆苦，但受諸樂，故名極樂世界。”但我們這裏呢？！一切都是苦的，曾經有人不同意。因此我就說：“你認爲討老婆很快樂，她愛慕虛榮，或者好吃懶做，你會快樂嗎？你認爲打麻將很快樂，若是別人碰走了你一張聽胡的牌；或者是打一場輸一場，你快樂嗎？年紀大了，生個男孩，覺得快樂，但是他常常生病，長大了又不用功讀書，專門偷雞摸狗，警察先生叁天來通知要嚴加管教，五天來通知傳訊交保，這樣你會快樂嗎？……。”就算你的運氣好，妻賢子孝，自己也生財有道，老當益壯，但天有不測的風雲，人有旦夕禍福，鄰居失火，把你的房子燒光了，爲了搶救財物，身受重傷。在這種情況下，難道還快樂嗎？這些事固然不是每個人都會遭遇到，但也不能說每個人都不會有這些不幸的事情發生。你學秦始皇大膽假設，所以覺得世間上一切都是快樂的；我學釋迦佛小心求證，因此我認爲都是苦的。人各有志，我也不是故意這樣說掃你的興，如果認爲我的看法不對，今後還是你行你素，我行我素。真正說起來，一般人對世間事事物物的看法，是局部性的，所以感到興趣，我們的看法是綜合性的，所以會厭煩。閑話少說，我們還是談念佛。
此宗修持的方法是念佛，但須具備“信、願、行”叁個條件，才能達到目的。所謂“信”、要深信西方確實有佛號阿彌陀，以慈悲願力，接引衆生，彼世界的莊嚴，如經所說，決不會假。“願”、就是絕對願意去。“行”、必須依法去行，老實念佛，至死不變，果能如是，一定成功。至于念的方法，分爲叁種：
l.持名念佛：出聲或默念阿彌陀佛的名號。
2.觀想念佛：雙目注視佛像，意想佛的叁十二相及功德，謂之觀想念佛。
3.實相念佛：谛觀諸法實相，本自如如，因此對于宇宙萬有，不起分別，名實相念佛。
以上叁種念佛方法，觀想過于微細，不易著手，實相又太深玄，只有持名念佛一法，最爲理想，下手易，成功高。且看彌陀經雲：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂(定)，……即得往生阿彌陀佛極樂國土。”因此古今諸大善知識，都是勸人持名念佛，其理性在此。但是不論出聲念，或者默念，定要字字念明白，句句聽清楚，時間一久，自然就能一心不亂。因爲念佛是戒，一心是定，由戒生定…
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