..續本文上一頁是自然的生活與生命的佛道，則庶幾無過矣！
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十八、政治觀(參政之道)
政治是管理衆人的事，人是群居的動物，不能離群索居；既然無法離開群衆，所以不能不關心衆人的事，不能不關心政治。
一般人談到政治，每每將之與權術、謀略、黨派、鬥爭畫上等號，因此強調和合無诤的佛教徒往往避談政治，甚至在社會人士高唱「宗教的歸宗教，政治的歸政治」口號之下，更以遠離政治爲無求。
然而實際上，參與政治是國民的權利，除非觸犯國家刑法，被褫奪公權的人才沒有參政的資格。佛教徒中，即使出家僧侶也要納稅、服兵役，盡國民應盡的義務，所謂出家並不意味著出國，何況佛教主張不僅要自度，還要度人。佛教與政治有著異曲同工之妙，彼此息息相關，相輔相成，不但政治需要佛教的輔助教化，佛教也需要政治的護持弘傳。
因此，曆代以來佛教非但未曾與政治分離，而且一直保持良好的關系，例如佛陀成道後，遊化諸國，經常出入王宮說法，開示仁王的治國之道，許多印度大國的君王如頻婆娑羅王、阿阇世王、波斯匿王、優填王等，他們受到佛陀的感化而皈依佛教，進而成爲佛教的護法，並且將佛法的真理應用在治國安邦上，健全社會，福利百姓。佛陀涅槃之後，仍有許多國王，如阿育王、迦膩色迦王、戒日王、彌蘭陀王等，他們遵循佛陀教法，以法治國，建立清明政治，寫下印度史上輝煌的一頁。
在中國，曆代僧侶與帝王也常有密切的合作往來，其中或有輔弼朝廷被尊爲國師者，如：南陽慧忠、法藏賢首、清涼澄觀、悟達知玄、玉林通琇、天臺智顗等。或有出仕朝中爲宰相者，如宋文帝禮請慧琳爲宰相，日理萬機，時人稱爲「黑衣宰相」；唐太宗向明瞻法師請教安邦定國之道，明瞻陳述以慈救爲宗，太宗大悅，尊爲帝相；明朝姚廣孝本爲道衍禅師，永樂皇帝愛其英才，敕令還俗輔佐朝綱，對明初的清明國祚貢獻很大。
此外，自魏晉南北朝起，朝廷並設有僧正、僧統、僧錄司、大僧正等僧官，至今仍爲日本所沿用。直到今日，西藏實行「政教合一」；泰國、錫蘭、尼泊爾則以「佛教領導政治，政治尊重佛教」；日本不但以佛教爲國教，而且規定全國人民要信奉叁寶，執政者要禮敬叁寶，佛教備受尊重；韓國亦曾以佛教爲國教，並曾雕刻大藏經以救國。凡此都說明佛教與政治關系密切，政治需要佛教的輔助教化，正如孫中山先生所說：「佛教乃救世之仁，可補政治之不足。」
佛教不但有和諧政治的功能，並可幫助政治化導邊遠、消除怨恨、感化頑強，發揮慈悲教化的功效。例如佛教的五戒，對安邦治國的貢獻，正如《傳戒正範》雲：「若百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；百人修十善，則百人和睦，傳此風教遍于宇內，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；能去一惡，則息一刑；一刑息于家，百刑息于國。其爲國王者，則不治而坐致太平矣！」
佛教對國家政治的影響與貢獻，曆代均有記載，諸如：幫助生産、開發交通、保護生態、利濟行旅、文化建設、安住軍民、興辦教育、醫療救濟、財務運轉、科技文學等。
佛教在烽火漫連的亂世，經常扮演攘敵安邦的角色，例如：佛陀對摩揭陀國雨勢大臣昭示健全國家的「七不退法」，巧妙的化解了一場血腥戰爭；唐朝的安祿山舉兵造反，軍需短绌，佛教徒于是發起販賣度牒以增加軍費，爲平定安史之亂盡了最大的力量；南宋高宗偏安江南，禮請法道禅師入朝共謀國事，在禅師的極力奔走之下，爲國家勸募了豐足的軍糧，並且參戰軍旅，貢獻計策，穩定了軍機。曾經一度爲禅僧的劉秉忠，元帝入主中原，耶律楚材仰慕他的賢能，特別征召他出仕爲相，劉秉忠爲了保全漢人的生命財産，免受無辜的殺戮，于是挺身而出，立朝儀，訂製度，輔佐耶律楚材推行漢化，延續了漢民族的命脈。元代至溫禅師，由于贊助王化有功，感動世祖而敕封爲佛國普安大禅師。中國共産黨南區司令許世友曾爲少林寺和尚等。可以說，自古以來，佛教輔佐、教化政治的史例，多不勝舉。
此外，佛陀對仁王政治的教化，也是散見于諸多經典，例如佛陀在《大薩遮尼幹子所說經》開示，執政者應當心常憂民，如母之憶子，不離于心；在《如來示教勝軍王經》告訴身爲國王者：「于諸國邑所有衆生，僮仆作使、輔臣僚佐，應以諸佛所說四攝而攝受之。」在《長阿含經》說：「君臣和順，上下相敬，若能爾者，其國久安。」在《佛說孛經抄》裏記載：「爲君當明，探古達今，動靜知時，剛柔得理，惠下利民，布施平均。」在《法句譬喻經》中亦提出爲王之道，當行五事：一者領理萬民，無有枉濫；二者養育強士，隨時禀與；叁者念修本業，福德無絕；四者當信忠臣正直之谏，無受讒言，以傷正直；五者節育貪樂，心不放逸。在《金光明最勝王經》則說：「于親非親，平等視一切，若爲正法王，國內無偏黨，法王有名稱，普聞叁界中。」
佛教教義與僧侶行儀可以影響帝王的政治理念，建立祥和社會；帝王的權勢則能幫助佛教普遍弘傳，淨化世道人心。晉代道安大師說：「不依國主，則法事難立。」佛陀在《仁王護國般若波羅蜜多經》中，將護法之責交付國王，以收「上行下效，風行草偃」之功。此可證之于佛世時，因爲有頻婆娑羅王、波斯匿王的護持，佛教才能傳遍五印度；佛陀滅度後，阿育王修建八萬四千座佛舍利塔，並派遣布教師到錫蘭等地弘法，使得佛教得以向外弘傳，廣宣流布。中國因有東漢明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎請迦葉摩騰、竺法蘭等高僧來華弘法，佛教因此得以傳入中國。至于中國佛教的譯經事業，大多是由于曆朝帝王保護，設置譯經院，因而得以完成，如鸠摩羅什大師受後秦姚興的護持，在西明閣從事譯經，而有《法華經》、《中論》等七十四部叁百八十四卷經論流傳後世；玄奘大師在唐太宗的支持下，譯出《大般若經》、《成唯識論》等七十五部一叁叁五卷經論，使法寶聖教的光輝普照于中國。
現代信教自由，且政治有護持佛教的力量，佛教也有清明政治的功用。因此，佛教需要政治的護持，政治不要嫉妒佛教，也不要舍本逐末的只獎勵慈善，應該多獎勵從事淨化人心，改善社會風氣者。而佛教對于社會的關懷、人權的維護、民衆的福祉，自是不能置身事外。因此，佛教徒不能以遠離政治爲清高，個人可以不熱衷名位權勢，但不能放棄關懷社會、服務衆生的責任。今日佛教徒爲了弘法利生，對政治不但不應抱持消極回避的態度，相反的，應該積極關心，直下承擔。因爲人在社會上誰也脫離不了政治，佛教徒雖不介入政治，但關心社會，關心政治，所謂「問政不幹治」，這是佛教徒對政治應有的態度。
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十九、國際觀(包容之道)
由于現代的科技發達，交通電訊便捷，大大縮短了人與人之間的距離。例如現代的電話、電腦網路、遙控、E-Mail，在在都把地球上的人聯結得愈來愈緊密，致使廿一世紀已經成爲「地球村」的時代，所有生存在地球上的人類，不得不以「地球人」自诩！
在地球村裏，雖然有許多的國家、許多的種族、許多的文化、許多的語言，但不會妨礙地球村的發展。例如，全世界的國家、城市、鄉村，都有所謂「社區」的結構。在一個社區裏，有許多的家庭，許多不同的姓氏、個性、年齡、性別、語言、生活習慣、宗教信仰的人生活在一起，但都不會妨礙社區的和諧。
從一個社區擴大到一個地球村，其道理都是一樣的。只是，人，都是先愛一個家，而後愛一個宗族，接著推及一個鄰裏、一個村莊、一個社會、一個國家，繼而從同胞、人類，再到一切有情衆生。愈是與自己親近者，愛得愈深，愈是疏遠的人，能付出的愛愈少，所以佛教講「無緣大慈，同體大悲」，並非人人都能容易做得到，因此也就有聖凡之分。
由于一般人的愛，都是有緣、有相的慈悲，尤其有親疏、愛憎、人我的分別，因此就有比較、計較，繼而有人我紛爭。人間佛教的國際觀，就是要打破人我的界線，要本著「同體共生」的認識，互相包容、尊重，彼此平等、融和，大家共榮、共有。
例如，在佛教裏，講到時間都是過去、現在、未來叁世；講到空間都是此方、他方、十方無量世界；講到人間，都是胎生、卵生、濕生、化生，也是無量無數。所以，佛教的國際觀其實已經完全泯除了時空的界線。
《阿彌陀經》裏提到，衆生「各以衣祴盛衆妙華，供養他方十萬億佛」；彼此結緣，彼此贊美，就是充滿了國際觀。《彌勒菩薩上生經》、《彌勒菩薩下生經》中，彌勒菩薩不但與地球上的人類有來往，甚至天上天下，乃至到叁界廿八天、十八層地獄裏去度衆生。佛教的常不輕菩薩不輕視任何一個衆生，佛教裏觀世音菩薩遊諸國土，救苦救難；佛教對弱勢團體，對落後的小小國，尤其給予關懷。
佛教吃飯時，都是供養一切衆生；獲得一絲一縷，都要感謝十方大衆的因緣。佛教提倡平等，佛陀視一切衆生都如愛子羅睺羅；佛教更重視一切生權的維護，所以佛教自古以來不曾引發世界戰爭。
有人說，自古以來，能夠走遍千山萬水、行腳山河大地的，有軍人、商旅、探險家，再者就是僧侶的雲水行腳、尋師訪道。
佛教裏，一部中印交通史，萬千的僧侶和佛教徒在西域絲路上彳亍獨行…
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