..續本文上一頁省察，啓發智慧心及慈悲心。心靈富裕之後，便有充分的安定感及安全感，對內心、對外境，便不會矛盾沖突；與人相處之際，便會尊重對方，時時以禮相待；在日常生活之中，便不會因爲奢求物質享受的滿足而浪費資源、破壞環境。因此，對于宗教領袖而言，心靈環保，特別重要。
(四)如何消弭暴力及恐怖事件？站在宗教領袖的立場，慈悲和博愛，乃是絕對的真理；正義及和平，不可能分離。如果爲了主持正義、崇拜真理，而訴之于暴力及恐怖的行爲，那是必須接受勸阻的，也是應該受到譴責的。動用武力，也許會有暫時的震懾作用，但永久和平的基礎，卻必然要建築在對等的尊重及相互的寬容之上。甚而不僅是互惠互利，還要做不求回饋的布施，要做沒有條件的奉獻。而在這全心的布施及全力的奉獻之中，自己必然獲益最多，成長最快，也最強大，所以也是徹底消弭暴力及恐怖事件的最好辦法。
綜合實踐以上所說的求同存異、奉獻布施、心靈環保、尊重寬容，便可望讓人類在本世紀中，漸漸獲得普遍的和平。而這也正是我們所提倡的願景：祈禱天國降臨到地球，把人間建設成爲淨土。
(二○○二年六月十二日講于曼谷聯合國大會堂「世界宗教暨精神領袖和平理事會」)
從「心」溝通的世界大趨勢
諸位大德法師及大德居士，非常失禮，由于本人的健康狀況，不允許親自前來聆聽大會的諸家高見，謹以書面向諸方專家請教，並由法鼓山的僧團代表，代我宣讀。
近數年來，我個人及我們的團體，出席過多次世界性的會議，例如世界經濟論壇(WEF)、世界銀行(World Bank)、世界宗教領袖理事會(WCRL)、全球女性和平促進會(GPIW)、地球憲章(Earth Charter)、世界青年和平高峰會(WYPS)等會議，焦點都在討論如何將族群的沖突轉變爲和諧，以謀求世界的永久和平；或是如何協助落後地區的國家，從貧窮之中轉爲共享世界資源的合作夥伴，以謀求世界資源的永續發展；以及如何面對多元文化的互相仇視，轉爲各種文化之間的互相學習、兼容並蓄，以俾培育出世界人類共同的價值觀及道德觀。
這對佛教而言，特別是對于大乘佛教而言，在理論上並不困難。而對西方的叁大一神教而言，因爲他們都希望彼此和平相處，也相信最高的神便是愛和正義；各族群之間，應該都是兄弟姊妹的關系，是可以和平相處的。所以談到「愛」時，並不會有異議，但是一涉及「正義」，就會各有各的立場了！不過，堅持不同立場的人士，如果常常有機會聚在一起討論共同的切身問題，至少可以增進彼此間的友誼。
所以二十世紀後期，羅馬天主教會定期召開宗教對談會，我也應邀參加過一次。會議中雖允許各宗教抒發己見，但羅馬教廷的立場並未因此改變，以致許多其他教派，並不願出席這種會議。而應邀出席西方的跨宗教對談會議，仍以西方叁大一神教人士爲主流，東方宗教的人士爲數甚少，漢傳佛教的人士就更少了。未能有足夠的機會將佛教的智慧，奉獻給今日全世界的人類，實在是一樁大憾事。
出席類似的會議，我不會強調漢傳佛教的立場，甚至也避免碰觸彼此核心價值判斷的問題，只就當前的人心向往和大家關注的共同點來切入。所以自從我提倡以「心靈環保」建設「人間淨土」的運動以來，不論在任何場合，也不論遇到何種立場的人士，都能談得很愉快。例如猶太教、天主教、東正教，乃至伊斯蘭教的人士，都視我爲他們的知己。其實，我並沒有多大的學問，只是以佛法爲心法，以無我的心法來因應一切的問題，便無往而不通了。
記得二○○五年四月二十叁日，我出席了中國國家宗教局及中國佛教協會在海南島叁亞市召開的「海峽兩岸暨港澳佛教圓桌會議」，會中決議召開「世界佛教論壇」，我感到非常欣慰。佛教徒在全世界的宗教人口中只占極少數，主要集中在東亞及南亞地區，因此一進入世界場域，佛教徒的能見度不高，代表佛教向全世界發言的機率也很低。即便在佛教內部，雖有各系互動的事實，但像「世界佛教論壇」這樣一個全面性和永設性的體製，應該有其重要性和急迫性——首先可讓佛教各教派之間，找到共同價值觀點及共同任務，然後再與世界各宗教的共同價值觀點和共同任務相接合，共同來爲明日的地球世界，創造共存共榮、和平幸福的大未來。
現在，再就本次大會的主題：「和諧世界，從心開始」，略抒淺見如下：
大家都知道，如果從哲學的觀點來看佛教，佛教既非唯物論，也不是唯心論、唯神論，而是因緣論。這次會議的主題：「從心開始」，看起來好象把佛教歸爲唯心論，甚至于我們法鼓山提倡的「心靈環保」，也看似是唯心論的主張了。其實不然。
佛教的基本立場，便是原始佛教所說的四聖谛、十二因緣，尤其是《阿含經》「此有故彼有，此滅故彼滅」的緣起論，乃是以心爲主體。而四聖谛所謂的苦、集、滅、道，「苦」是煩惱心的現象；「集」是煩惱心所造成的種種後果的因；「滅」是煩惱心的止息，即是從煩惱心得到解脫；「道」則是用種種修行的方法，使得煩惱心變成解脫心。因此，四聖谛也是圍繞著「心」的主體而講。
十二因緣，是從無明開始，因爲無明，所以才有叁世十二因緣的生命過程。無明是煩惱心的主體，若從世間現象的分析來說，稱爲「五蘊」。五蘊之中的色蘊，屬于物質，其他的受、想、行、識四蘊，則屬于心的部分。從生命的觀點來講，若離開心的部分，物質是不存在的。因此十二因緣的內容，也是重視「心」爲主體。
從原始佛教進入大乘佛教以後，初期的中觀派，便是根據四聖谛十二因緣的緣起法而立論。雖然中觀講空，意思是空去所有的執著心，不論人空與法空，乃至畢竟空，指的都是執著心。因此從五蘊世間展開的衆生世間、國土世間，仍舊無法脫離五蘊。由此可見，中觀學派也與「心」這個主體相關。所以《心經》講：「照見五蘊皆空」、「無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」。
大乘的唯識學，把心區分爲「心王」與「心所」二者，而講唯識所現、唯識所變；種子生現行，現行熏種子。其實能熏、所熏，都是第八識阿賴耶識的相分與見分，雖然名爲唯識，卻依舊不離虛妄心。成佛即是轉虛妄心識爲真如心。
另一個如來藏系統的大乘佛教，則特別重視心爲法界的源頭，心也是法界的全體大用。如《華嚴經》雲：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」《法華經》則說：「一稱南無佛，皆已成佛道。」那是誰在稱念佛名？誰能成佛道？都是衆生心。此外，《華嚴經》也提到：「心、佛及衆生，是叁無差別。」則指煩惱的凡夫心，和清淨而福智圓滿的諸佛心，其本體是相同的。《大乘起信論》說：「所言法者，謂衆生心，是心則攝一切世間出世間法。」又雲：「心生種種法生，心滅種種法滅。」這都是說，心可以通凡聖，可以通世間出世間，可以通有爲無爲，而無所不通。
如果從佛法所說心的角度，來看待世間的一切，討論人間的每一個族群、文化與觀念的時候，也就不會堅持有一個絕對不變的立場。因爲每一個立場所持的見解，對當事人而言並沒有錯，但是從他人的立場來看，尤其是從整體人類的角度來衡量，則可能有再討論與修正的空間；所以不應該動辄否定對方的立場，也不必堅持自己的立場。
我出席各種國際會議的時候，經常是用一種無我的角度，也就是沒有主觀的預設立場，來與人互動討論。我會先肯定對方，結果同樣的也會受到對方的尊重，這便是《大乘莊嚴經論》所說：「心外無有物，物無心亦無，以解二無故，善住真法界。」一個真正學佛修行的人，不論學的是大乘、小乘，或者中觀、唯識、如來藏，只要能夠善于體會心外無物、物外無心，也就能夠明了一切的問題，全都是心中事。如果還有什麼特定的人事物想要克服、對立，那就很糟糕了。因爲你所對付的，並不是心外之人、心外之物，而是自己內心的煩惱。如果每個人都能夠有這層認識，立即將觀念調整過來，則外在的一切，沒有一樣是不能包容，也沒有一樣是不能消融的。
以上我所表達的淺見，若能獲得諸方專家的認同，那便意味著世界佛教論壇乃是提供一個講壇，讓全世界的佛教徒，包括漢傳、南傳和藏傳佛教的系統在此抒發己見。盡管南傳、漢傳與藏傳佛教之中，尚有不同的派系，也各有不同的思想依據、實踐特色和生活型態，這是由于不同地域與文化背景，因而産生了不同派系的佛法；也有因爲根據經論的不同，所以表達的方式各有差別，而各自所重視的教理行果，也各有诠釋的出入。
這也無妨。相信大家所樂見的，便是各家都能在論壇上暢所欲言，同時開放心胸，接納自己所知領域以外的種種高見。中國俗諺說：「戲法人人會變，各有巧妙不同。」藉由論壇的機會，我們彼此互相觀摩，諸家可能都有收獲，那就成了文化、思想的腦力激蕩，而激發出新鮮、活潑而有力的智慧火花。然後，再將世界佛教論壇所得到的收獲、學習和成長，與世界其他的文化、宗教相接軌，而朝共同的價值與相同的任務一起努力。因此，我們雖然認爲自己的派別很好，也當尊重其他教派的優點，不過每個派別還是應該要有自己的立場。最可貴的是，學習他人所長，增進自己的不足；發揚自己的優點，進而奉獻給全世界的人類，這才是世界佛教論壇的精神。否則觀念、想法向某一個單方面傾斜，恐怕人類的文化也就無法進步了。
世界佛教論壇在中國大陸發起，也在中國大陸首先召開，我認爲其中的意義非常重大，因爲雖然這叁個系統的文字不同，民族也不同，但在中國境內，便具備了漢傳、藏傳和南傳叁大系統的佛教傳承。我們大家也都知道，中國大陸曆經文化大革命的十年動蕩，導致佛教出現了二、叁十年的斷層，現在正是急起直追的時刻，也漸漸會集了世界佛教的菁英在此開會，使得大陸佛教産生一個複興的大運動，進而帶動了世界佛教的大趨勢。
祝福大會圓滿成功，謝謝諸位善知識，以上我的一點淺見，敬請批評指教。
(二○○六年四月十叁日講于首屆世界佛教論壇主題發言)
一條共同的道路
黎巴嫩東正教大主教His Holiness Aram I以及諸位宗教領袖們：
敝人無法親自出席這次會議，深感遺憾；然而我又覺得光榮，承蒙大會容許我以事先錄影的方式，代表法鼓山在開幕典禮上表達祝福。
法鼓山這個團體，目前在美國、臺灣，以及全世界都有分支道場。我們推動的工作，看起來屬于宗教性質，實際上我們努力的方向，乃是希望超越宗教的範疇，而關心我們整體的人類社會。當然，我的宗教背景是佛教，屬于佛教之中漢傳佛教的禅宗。站在佛教的立場，當我們面對不同的宗教，並與之互動的時候，我們不會強調佛教的信仰，也不會突顯佛教的教義，而是融合、接受、包容與了解這個世界本來就是多元宗教並存的事實，並且關注今日整體人類的共同需求。
因此，我對大會的第一個建議是：設法找出不同宗教之間的溝通交集點。如果僅僅是討論個己的宗教背景或者信仰的宗教教義，彼此之間很不容易達成交集；而最有可能構築各個宗教交集與溝通的橋梁，乃是大家共同來思索，如何爲整體人類謀求福祉，如何爲世界和平付出奉獻。
每個宗教，各有其文化背景，也互有不同的信仰立場，這是曆史形成的事實。至于不同的宗教信仰，未來是否可能合而爲一，成爲單一的宗教信仰？我想大概不可能。因爲每個宗教，都有其獨特性，也各有信仰的特色與優點，因此要把所有的宗教整合爲一，那是不可能的；而要把不同的信仰融合統一，也是不切實際的。尤其在今日的二十一世紀，人類社會只有愈來愈趨向包容性與多元性的宗教文化，而在多元性、包容性的宗教文化裏，尚需要一種共同性的普遍價值：即爲當代的人類社會共同努力與奉獻。
因此，我的第二個建議便是：請諸位宗教領袖思考並建立全球性倫理。我們這個世界，從現在直到未來，全人類一定要走出一條共同的道路來。這條大同之道，依我所見，就是超越宗教、種族與文化的全球性倫理。不同的宗教之間，需要有一個共通性的全球倫理，而全球倫理的産生，並不是由某一個單一宗教來取代，而是經由不同宗教領袖的相互討論，由此産生一種適用于全人類的倫理價值。這樣，我們就能夠在各宗教的倫理觀念之外，建立一個全球性的共同倫理價值，使得不同的國家、不同的宗教信仰，乃至不同的族群，彼此在互動時有共同的軌道可依循，從而減少甚至避免許多沖突的産生。
請容我說明，建立全球性倫理的目的，並不是要新創一個宗教，也不是要否定所有的宗教，而是在尊重、保持所有宗教的現況之余，另外找出一條共同的道路來。我相信這個過程是艱難的，因爲每個宗教有自己的立場，有自己對于倫理的解釋，但是尋求適用于全人類共同前行的一條路仍是必須的。盡管可見其路程艱難，這條路還是要走的。否則，各宗教與宗教之間不能和平交往，甚至單一宗教裏的不同派系也不能和平相處，那是非常可惜的事。
以上是我的兩點建議，敬請諸位指教。並再一次的祝福，祝福大會圓滿成功。
(二○○六年十一月十二日黎巴嫩貝魯特「重塑心靈之約—增進相互了解與和平／中東暨亞洲宗教領袖高峰會」開幕致詞)
《建立全球倫理 叁、和平的願景》全文閱讀結束。