..续本文上一页省察，启发智慧心及慈悲心。心灵富裕之后，便有充分的安定感及安全感，对内心、对外境，便不会矛盾冲突；与人相处之际，便会尊重对方，时时以礼相待；在日常生活之中，便不会因为奢求物质享受的满足而浪费资源、破坏环境。因此，对于宗教领袖而言，心灵环保，特别重要。
(四)如何消弭暴力及恐怖事件？站在宗教领袖的立场，慈悲和博爱，乃是绝对的真理；正义及和平，不可能分离。如果为了主持正义、崇拜真理，而诉之于暴力及恐怖的行为，那是必须接受劝阻的，也是应该受到谴责的。动用武力，也许会有暂时的震慑作用，但永久和平的基础，却必然要建筑在对等的尊重及相互的宽容之上。甚而不仅是互惠互利，还要做不求回馈的布施，要做没有条件的奉献。而在这全心的布施及全力的奉献之中，自己必然获益最多，成长最快，也最强大，所以也是彻底消弭暴力及恐怖事件的最好办法。
综合实践以上所说的求同存异、奉献布施、心灵环保、尊重宽容，便可望让人类在本世纪中，渐渐获得普遍的和平。而这也正是我们所提倡的愿景：祈祷天国降临到地球，把人间建设成为净土。
(二○○二年六月十二日讲于曼谷联合国大会堂「世界宗教暨精神领袖和平理事会」)
从「心」沟通的世界大趋势
诸位大德法师及大德居士，非常失礼，由于本人的健康状况，不允许亲自前来聆听大会的诸家高见，谨以书面向诸方专家请教，并由法鼓山的僧团代表，代我宣读。
近数年来，我个人及我们的团体，出席过多次世界性的会议，例如世界经济论坛(WEF)、世界银行(World Bank)、世界宗教领袖理事会(WCRL)、全球女性和平促进会(GPIW)、地球宪章(Earth Charter)、世界青年和平高峰会(WYPS)等会议，焦点都在讨论如何将族群的冲突转变为和谐，以谋求世界的永久和平；或是如何协助落后地区的国家，从贫穷之中转为共享世界资源的合作伙伴，以谋求世界资源的永续发展；以及如何面对多元文化的互相仇视，转为各种文化之间的互相学习、兼容并蓄，以俾培育出世界人类共同的价值观及道德观。
这对佛教而言，特别是对于大乘佛教而言，在理论上并不困难。而对西方的三大一神教而言，因为他们都希望彼此和平相处，也相信最高的神便是爱和正义；各族群之间，应该都是兄弟姊妹的关系，是可以和平相处的。所以谈到「爱」时，并不会有异议，但是一涉及「正义」，就会各有各的立场了！不过，坚持不同立场的人士，如果常常有机会聚在一起讨论共同的切身问题，至少可以增进彼此间的友谊。
所以二十世纪后期，罗马天主教会定期召开宗教对谈会，我也应邀参加过一次。会议中虽允许各宗教抒发己见，但罗马教廷的立场并未因此改变，以致许多其他教派，并不愿出席这种会议。而应邀出席西方的跨宗教对谈会议，仍以西方三大一神教人士为主流，东方宗教的人士为数甚少，汉传佛教的人士就更少了。未能有足够的机会将佛教的智慧，奉献给今日全世界的人类，实在是一桩大憾事。
出席类似的会议，我不会强调汉传佛教的立场，甚至也避免碰触彼此核心价值判断的问题，只就当前的人心向往和大家关注的共同点来切入。所以自从我提倡以「心灵环保」建设「人间净土」的运动以来，不论在任何场合，也不论遇到何种立场的人士，都能谈得很愉快。例如犹太教、天主教、东正教，乃至伊斯兰教的人士，都视我为他们的知己。其实，我并没有多大的学问，只是以佛法为心法，以无我的心法来因应一切的问题，便无往而不通了。
记得二○○五年四月二十三日，我出席了中国国家宗教局及中国佛教协会在海南岛三亚市召开的「海峡两岸暨港澳佛教圆桌会议」，会中决议召开「世界佛教论坛」，我感到非常欣慰。佛教徒在全世界的宗教人口中只占极少数，主要集中在东亚及南亚地区，因此一进入世界场域，佛教徒的能见度不高，代表佛教向全世界发言的机率也很低。即便在佛教内部，虽有各系互动的事实，但像「世界佛教论坛」这样一个全面性和永设性的体制，应该有其重要性和急迫性——首先可让佛教各教派之间，找到共同价值观点及共同任务，然后再与世界各宗教的共同价值观点和共同任务相接合，共同来为明日的地球世界，创造共存共荣、和平幸福的大未来。
现在，再就本次大会的主题：「和谐世界，从心开始」，略抒浅见如下：
大家都知道，如果从哲学的观点来看佛教，佛教既非唯物论，也不是唯心论、唯神论，而是因缘论。这次会议的主题：「从心开始」，看起来好象把佛教归为唯心论，甚至于我们法鼓山提倡的「心灵环保」，也看似是唯心论的主张了。其实不然。
佛教的基本立场，便是原始佛教所说的四圣谛、十二因缘，尤其是《阿含经》「此有故彼有，此灭故彼灭」的缘起论，乃是以心为主体。而四圣谛所谓的苦、集、灭、道，「苦」是烦恼心的现象；「集」是烦恼心所造成的种种后果的因；「灭」是烦恼心的止息，即是从烦恼心得到解脱；「道」则是用种种修行的方法，使得烦恼心变成解脱心。因此，四圣谛也是围绕着「心」的主体而讲。
十二因缘，是从无明开始，因为无明，所以才有三世十二因缘的生命过程。无明是烦恼心的主体，若从世间现象的分析来说，称为「五蕴」。五蕴之中的色蕴，属于物质，其他的受、想、行、识四蕴，则属于心的部分。从生命的观点来讲，若离开心的部分，物质是不存在的。因此十二因缘的内容，也是重视「心」为主体。
从原始佛教进入大乘佛教以后，初期的中观派，便是根据四圣谛十二因缘的缘起法而立论。虽然中观讲空，意思是空去所有的执着心，不论人空与法空，乃至毕竟空，指的都是执着心。因此从五蕴世间展开的众生世间、国土世间，仍旧无法脱离五蕴。由此可见，中观学派也与「心」这个主体相关。所以《心经》讲：「照见五蕴皆空」、「无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽」。
大乘的唯识学，把心区分为「心王」与「心所」二者，而讲唯识所现、唯识所变；种子生现行，现行熏种子。其实能熏、所熏，都是第八识阿赖耶识的相分与见分，虽然名为唯识，却依旧不离虚妄心。成佛即是转虚妄心识为真如心。
另一个如来藏系统的大乘佛教，则特别重视心为法界的源头，心也是法界的全体大用。如《华严经》云：「心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。」《法华经》则说：「一称南无佛，皆已成佛道。」那是谁在称念佛名？谁能成佛道？都是众生心。此外，《华严经》也提到：「心、佛及众生，是三无差别。」则指烦恼的凡夫心，和清净而福智圆满的诸佛心，其本体是相同的。《大乘起信论》说：「所言法者，谓众生心，是心则摄一切世间出世间法。」又云：「心生种种法生，心灭种种法灭。」这都是说，心可以通凡圣，可以通世间出世间，可以通有为无为，而无所不通。
如果从佛法所说心的角度，来看待世间的一切，讨论人间的每一个族群、文化与观念的时候，也就不会坚持有一个绝对不变的立场。因为每一个立场所持的见解，对当事人而言并没有错，但是从他人的立场来看，尤其是从整体人类的角度来衡量，则可能有再讨论与修正的空间；所以不应该动辄否定对方的立场，也不必坚持自己的立场。
我出席各种国际会议的时候，经常是用一种无我的角度，也就是没有主观的预设立场，来与人互动讨论。我会先肯定对方，结果同样的也会受到对方的尊重，这便是《大乘庄严经论》所说：「心外无有物，物无心亦无，以解二无故，善住真法界。」一个真正学佛修行的人，不论学的是大乘、小乘，或者中观、唯识、如来藏，只要能够善于体会心外无物、物外无心，也就能够明了一切的问题，全都是心中事。如果还有什么特定的人事物想要克服、对立，那就很糟糕了。因为你所对付的，并不是心外之人、心外之物，而是自己内心的烦恼。如果每个人都能够有这层认识，立即将观念调整过来，则外在的一切，没有一样是不能包容，也没有一样是不能消融的。
以上我所表达的浅见，若能获得诸方专家的认同，那便意味着世界佛教论坛乃是提供一个讲坛，让全世界的佛教徒，包括汉传、南传和藏传佛教的系统在此抒发己见。尽管南传、汉传与藏传佛教之中，尚有不同的派系，也各有不同的思想依据、实践特色和生活型态，这是由于不同地域与文化背景，因而产生了不同派系的佛法；也有因为根据经论的不同，所以表达的方式各有差别，而各自所重视的教理行果，也各有诠释的出入。
这也无妨。相信大家所乐见的，便是各家都能在论坛上畅所欲言，同时开放心胸，接纳自己所知领域以外的种种高见。中国俗谚说：「戏法人人会变，各有巧妙不同。」藉由论坛的机会，我们彼此互相观摩，诸家可能都有收获，那就成了文化、思想的脑力激荡，而激发出新鲜、活泼而有力的智慧火花。然后，再将世界佛教论坛所得到的收获、学习和成长，与世界其他的文化、宗教相接轨，而朝共同的价值与相同的任务一起努力。因此，我们虽然认为自己的派别很好，也当尊重其他教派的优点，不过每个派别还是应该要有自己的立场。最可贵的是，学习他人所长，增进自己的不足；发扬自己的优点，进而奉献给全世界的人类，这才是世界佛教论坛的精神。否则观念、想法向某一个单方面倾斜，恐怕人类的文化也就无法进步了。
世界佛教论坛在中国大陆发起，也在中国大陆首先召开，我认为其中的意义非常重大，因为虽然这三个系统的文字不同，民族也不同，但在中国境内，便具备了汉传、藏传和南传三大系统的佛教传承。我们大家也都知道，中国大陆历经文化大革命的十年动荡，导致佛教出现了二、三十年的断层，现在正是急起直追的时刻，也渐渐会集了世界佛教的菁英在此开会，使得大陆佛教产生一个复兴的大运动，进而带动了世界佛教的大趋势。
祝福大会圆满成功，谢谢诸位善知识，以上我的一点浅见，敬请批评指教。
(二○○六年四月十三日讲于首届世界佛教论坛主题发言)
一条共同的道路
黎巴嫩东正教大主教His Holiness Aram I以及诸位宗教领袖们：
敝人无法亲自出席这次会议，深感遗憾；然而我又觉得光荣，承蒙大会容许我以事先录影的方式，代表法鼓山在开幕典礼上表达祝福。
法鼓山这个团体，目前在美国、台湾，以及全世界都有分支道场。我们推动的工作，看起来属于宗教性质，实际上我们努力的方向，乃是希望超越宗教的范畴，而关心我们整体的人类社会。当然，我的宗教背景是佛教，属于佛教之中汉传佛教的禅宗。站在佛教的立场，当我们面对不同的宗教，并与之互动的时候，我们不会强调佛教的信仰，也不会突显佛教的教义，而是融合、接受、包容与了解这个世界本来就是多元宗教并存的事实，并且关注今日整体人类的共同需求。
因此，我对大会的第一个建议是：设法找出不同宗教之间的沟通交集点。如果仅仅是讨论个己的宗教背景或者信仰的宗教教义，彼此之间很不容易达成交集；而最有可能构筑各个宗教交集与沟通的桥梁，乃是大家共同来思索，如何为整体人类谋求福祉，如何为世界和平付出奉献。
每个宗教，各有其文化背景，也互有不同的信仰立场，这是历史形成的事实。至于不同的宗教信仰，未来是否可能合而为一，成为单一的宗教信仰？我想大概不可能。因为每个宗教，都有其独特性，也各有信仰的特色与优点，因此要把所有的宗教整合为一，那是不可能的；而要把不同的信仰融合统一，也是不切实际的。尤其在今日的二十一世纪，人类社会只有愈来愈趋向包容性与多元性的宗教文化，而在多元性、包容性的宗教文化里，尚需要一种共同性的普遍价值：即为当代的人类社会共同努力与奉献。
因此，我的第二个建议便是：请诸位宗教领袖思考并建立全球性伦理。我们这个世界，从现在直到未来，全人类一定要走出一条共同的道路来。这条大同之道，依我所见，就是超越宗教、种族与文化的全球性伦理。不同的宗教之间，需要有一个共通性的全球伦理，而全球伦理的产生，并不是由某一个单一宗教来取代，而是经由不同宗教领袖的相互讨论，由此产生一种适用于全人类的伦理价值。这样，我们就能够在各宗教的伦理观念之外，建立一个全球性的共同伦理价值，使得不同的国家、不同的宗教信仰，乃至不同的族群，彼此在互动时有共同的轨道可依循，从而减少甚至避免许多冲突的产生。
请容我说明，建立全球性伦理的目的，并不是要新创一个宗教，也不是要否定所有的宗教，而是在尊重、保持所有宗教的现况之余，另外找出一条共同的道路来。我相信这个过程是艰难的，因为每个宗教有自己的立场，有自己对于伦理的解释，但是寻求适用于全人类共同前行的一条路仍是必须的。尽管可见其路程艰难，这条路还是要走的。否则，各宗教与宗教之间不能和平交往，甚至单一宗教里的不同派系也不能和平相处，那是非常可惜的事。
以上是我的两点建议，敬请诸位指教。并再一次的祝福，祝福大会圆满成功。
(二○○六年十一月十二日黎巴嫩贝鲁特「重塑心灵之约—增进相互了解与和平／中东暨亚洲宗教领袖高峰会」开幕致词)
《建立全球伦理 三、和平的愿景》全文阅读结束。