..續本文上一頁　　2.從人本的立場修解脫道

　　漢傳的佛教是重視于人文的，禅宗就是站在人的本位上修解脫道，來淨化人心、淨化社會，所以在漢民族的社會裏受到普遍歡迎而持久的盛行。其中有沒有怪力亂神、故弄玄虛？《大藏經．史傳部》裏便有一部《神僧傳》，有些修禅的人會現神通，而有神迹，但是大善知識的禅師是不准玩神通的。《高僧傳》的神異僧之中，雖也有大禅師，但終不是禅師的常範。在禅宗的五家七宗之中，不管哪一家哪一宗，我們看到禅師多少都有神通、感應，但是不會表演和宣傳的。我編的《禅門骊珠集》裏也有幾位禅師曾有神異靈驗，但不是成爲一位偉大禅師的必備條件和範例。由于外道也有神通，所以不是因有神通而能成爲一代宗師、禅師的。

　　漢傳佛教的本質是人本的。可惜到了明末之後，因爲當時部分禅師的腐敗，嘴上講公案、弄禅機、耍嘴皮，生活行爲都不像是個比丘，致使明末四大師的憨山、紫柏、蓮池、蕅益都對當時禅宗的人士沒有好感，而持批評的態度。他們都是禅師，卻不承認自己是禅師。那不是禅宗不好，而是當時自許爲禅師的人，多半沒有真正實踐漢傳的禅法。但是，中國佛教的特色是屬于人間性的，以人爲本位的，也可以說這是漢傳禅法的特色。目下臺灣宗教界，標榜是禅師的人也不少，正統佛教的及外道的都有，因此我在國際間是知名的禅師，在國內我則甯可被稱爲法師。

　　五、法鼓山所弘揚的禅佛教

　　佛法的源頭是從釋迦牟尼佛而來，最基礎的聖典是《阿含經》；我們法鼓山的禅法是結合了《阿含經》，並且運用中國禅宗的特色，而貼切、適應著今天的時代環境，在態度上是開放的，在觀念和方法的立足點上，則本于中國的禅宗。

　　法鼓宗的漢傳禅法究竟是什麼？便是我經過數十年的熏聞、閱讀和實修，將佛教的來龍去脈厘清整合，其間陸續出了幾本書，如在《禅的體驗．禅的開示》分爲四篇，第一篇是非常精要的基礎方法，並且有系統的介紹中國禅宗的傳承和禅宗曆代祖師最精采的部分。這本書主要是根據日本駒澤大學忽滑谷快天教授的《中國禅宗思想史》，內容涵蓋了從印度禅到中國的禅宗；另有叁篇是我的禅修指導開示。如果有興趣的話，尚可以參考《聖嚴法師教默照禅》以及英文版《牛的印迹》(Hoofprint of the Ox，中譯本由商周出版公司出版)。

　　我把漢傳禅法的臨濟及曹洞兩大宗，既分流又合用，也就是將大小乘次第禅及頓悟禅，與話頭禅及默照禅會通，因應不同禅者的需要或不同時段狀況的需要，彈性教以適當的方法，以利安心。而其宗旨，則皆彙歸于話頭或默照的祖師禅，是跟平常人的現實生活密切結合的。在傳承之時，原則上兩脈並傳，亦可視因緣而傳其中的一脈。

　　立足于漢傳禅佛教的基礎上，不棄學術思想的研討，不被言教文字所困囿，活用印、漢、藏叁大主流的各派佛學，才是無往而不利的，也是可以無遠弗屆的；又因我們承繼了中國禅宗臨濟及曹洞兩系的法脈，所以名之爲「中華禅．法鼓宗」。

　　六、建立「法鼓宗」之原因與目的

　　提出法鼓宗的原因有二：

　　1.因法鼓山的禅法，繼承了臨濟、曹洞兩大法脈的合流，所以必須重新立宗。指導學者，則仍可單傳一脈或兩脈並傳。而修學者若能于其中一流得力，則另一流亦必得力，所謂「一門通，門門通」。

　　2.因法鼓山的禅法，是整合了印度及漢傳諸宗之同異點，並且參考現今流行于韓國、日本、越南的禅法，乃至南傳內觀法門、藏傳的次第修法，重新整理漢傳佛教的傳統禅法之後的再出發。因爲是在承襲傳統禅法之外又有創新，所以必須重新立宗。

　　創新的內容，例如本書〈承先啓後〉一文中所說：將傳統的話頭和默照禅整理後，除了保持頓悟法門的特色，也在頓中開出次第化的漸修法門。並且將禅修過程由淺入深，分成四個階次：散亂心、集中心、統一心、無心，每個階次各有修行及進階修行的方法。(參考第8頁)

　　提出「法鼓宗」之目的有二：

　　1.使禅佛教與義理之學互通。

　　2.使禅佛教與世界佛教會通，並且接納發揮世界各系佛教之所長。

　　例如本文〈叁、漢傳佛教的特色·融合諸宗精華的禅宗〉所說：「我站在現代人所見漢傳禅佛教的立足點上，希望把印度佛教的源頭以及南北傳諸宗的佛法作一些溝通，因爲我所見、所知漢傳禅佛教的特色，就是釋迦牟尼佛化世的本懷。」(參考第44頁)

　　再如本文〈五、法鼓山所弘揚的禅佛教〉：「立足于漢傳禅佛教的基礎上，不棄學術思想的研討，不被言教文字所困囿，活用印、漢、藏叁大主流的各派佛學，才是無往而不利的，也是可以無遠弗屆的。」(參考第51頁)

　　所以，提出「法鼓宗」之目的，可說是爲了期勉法鼓山的僧俗四衆，以複興「漢傳禅佛教」爲己任，擔負起承先啓後的使命和責任，以利益普世的人間大衆。

　　七、問答

　　問︰禅宗的禅是如來藏系統，見性之後有個東西在，這是流弊。師父以後要不要再講「如來藏」？修禅的人是否都該去念佛？

　　師︰修禅的人不一定都要念佛去！明末因爲禅宗的弊端很多，以致大師們不承認自己是禅師。蕅益大師本來是學禅的，後來棄禅而念佛去了。清朝時期的禅宗人士，大致上都會念佛，念佛之後參話頭，參「念佛是誰？」。

　　如來藏系統不一定有流弊，所謂流弊是說，有一樣東西叫做如來藏，很容易跟外道的神我混淆。如果對佛法的知見很清楚，就不會有問題；如果對佛法的知見不清楚，很容易出岔子，自己有一點小小的身心反應，就以爲自己已經見到佛性了，其實可能只是光影門頭中的幻影、幻覺；最多是有統一心的經驗，便以爲是與叁世諸佛把臂同行了。

　　佛性無相，自性是空。若還有執著在，執著自己的經驗，很容易未證謂證，那就是執著如來藏而可能産生的流弊。但是如來藏本身並沒有問題，此請參考拙著《華嚴心诠》第四章第五注「如來藏」條，有較詳細的說明。

　　問︰禅宗的精華是人間，因此未來禅宗開悟的機緣、機鋒的形式，還要不要沿用下去？這是讓人産生興趣的地方，也是讓人感到神秘的地方。

　　師︰中唐到晚唐之間，禅宗的祖師們對修行相當有深度的人或者是根器特利的人就用機鋒。如果是剛開始學禅，既沒有工夫、根器又鈍的人，而套用過去人的語錄機鋒，那就像東施效颦、鹦鹉學人講話，完全沒有用處。機鋒本身不是問題，問題在于老師與弟子之間用之得當與否而已。

　　如果不用機鋒，就老老實實從基本的禅觀方法學起。天臺止觀是可淺可深的，一般的中國禅者，若不從調五事及具五緣做起，便得有老師指導參究話頭，因此天臺的教觀及華嚴的心境，是禅者必須借力的。可見不講「如來藏」的方便，漢傳禅法的無念無住無相是不易著力的。

　　中國禅法的發展也有幾個階段，請參考拙著《禅的體驗．禅的開示》。從達摩開始，進入純禅時代，在這之前，用的是禅數方法，近于禅定學，六祖惠能以下，則用禅機的禅學，唐末以後是綜合諸宗的雜修時代，南宋之世，禅宗中興，則出現了默照與公案話頭的禅風；禅宗之前的禅數方法是修九次第定的禅法，達摩二入的理入，及惠能的即定即慧，是頓悟禅(祖師禅)。其實此一頓悟禅，與天臺《摩诃止觀》的「觀不思議境」相同。

　　問︰請師父簡單的講解今天的主題「禅佛教」的定義和範圍？

　　師︰廣義來講，所有的一切佛法都是禅佛教，「從禅出教，藉教悟宗」，所有的佛法都不離禅法；狹義來講，就是漢傳的禅宗佛教，禅宗雖含大小諸宗的基礎及其精華，歸納起來就是法鼓宗的默照禅、話頭禅。

　　問︰師父剛剛提到法鼓宗的禅是接續《阿含經》，又說我們所提倡的不是中國禅宗的禅，我想問的是：中國禅宗的禅是奠定在《般若經》的基礎上，《般若經》是否也是法鼓山的基礎之一，是不是我們只納入《阿含經》？

　　師：我沒有說我不提倡中國禅宗的禅，而是不同于光說不練的口頭禅或狂禅，乃是宗說具通的禅。達摩禅法是從如來藏系統的《楞伽經》出發，五祖、六祖都講《金剛經》，由于如來藏的佛性，即是《般若經》的空性。

　　問︰這是接續著般若思想？

　　師：對！《阿含經》只講緣起法，沒有講空。空性是般若、中觀依緣起思想而發展出來的。《阿含經》講緣起，見緣起即見法，見法即見佛；這個佛是什麼？是空性，是一切諸法的自性本空！

　　問︰我們所使用的方法如參公案、話頭之類，原本來自禅宗的基礎，現在加上《阿含經》的內容，則所體驗到的會不會和過去不同？

　　師：《阿含經》並沒有講什麼公案、話頭，也沒有講默照、見佛性。我們在方法上有話頭、有默照，在觀念上有佛性，這就不同于《阿含經》。但是此二法門探索其源頭，確是《阿含經》宣說的緣起，即無常、無我、空、得解脫。若背離了《阿含經》的緣起法(即我認知的「見法即見佛」的「佛性」)，便不能算是佛法了，然而漢傳的禅佛教具有包容性、消融性，以及對于人間社會的適應性，因此法鼓山要堅持漢傳佛教的立場。

　　《阿含經》所代表的素樸性、人間性、實用性，是無可置疑的，然其涉及安心法的次第禅定，則非一般人在日常生活中所能體驗的；所以禅宗將禅修的工夫，運用到擔水砍材、飲茶吃飯等平常生活中，乃是佛教傳到漢地之後不得不然的發展，這也是《阿含經》所未能見到的特色。

　　(此文于2004年9月23日、9月24日、10月7日、10月21日分成四次對法鼓山僧團大衆講出，複于2006年3月20至25日刪修增訂。複經果徹、果見、孟穎叁位僧俗弟子校勘補正，迄同年7月8日定稿。)

《承先啓後的中華禅法鼓宗 中華禅法鼓宗》全文閱讀結束。