四種環保
心靈環保
一、心靈環保
以健康、快樂、平安的身心，照顧自己、照顧社會、照顧大自然，使得你、我、他人，都能健康、快樂、平安地生活在同一個環境之中，便是現代人的心靈環保。
「環境保護」這個名詞，雖然在二十世紀之末，就已經傳遍全世界，特別是科技文明發達的先進國家，凡是有識之士都已發現，由于經濟資源的過度開發，造成了人類生存環境的快速惡化，包括自然資源的快速消耗及汙染，生態資源的快速減少及消失，例如由于熱帶雨林遭到大面積的開墾，以及各種機械排出的廢氣，加上各種生産事業造成的許多汙染源，以致形成了全球性的空氣汙染、水資源汙染、土壤汙染，也使得南北極的冰帽在急速溶化，海平面的水位快速升高，綠地沙漠化的面積愈來愈大，人類賴以生存的地球環境，愈來愈接近毀滅性的危機。所以要提倡環境保護運動。
但是，由于人類的自私自利之心，根深柢固，明明知道破壞環境、製造汙染是自害害人的事，一旦遇到跟自己的現實利益沖突之際，或者有機會可以滿足自己的私欲之時，便會容易忘掉公益，便會不顧後果的遠憂，只管得到手就好，充其量只問有沒有犯法，會不會被罰，卻未考慮到破壞了生態、汙染了環境，對其他的人有什麼不好，對自己生存的大環境有什麼壞影響，對後代的子孫有什麼危機。因此，我常提醒世人：今天生活在地球村中的全人類，就像是生活在同一個錦魚缸中的許多條錦魚，只要有一條魚拉了屎，汙染了缸中的水，受汙染的是每一條魚，包括拉屎的那一條魚在內。
人類的自私心，原本是生物求生存的本能，可是人類以科技文明破壞自然環境的速度太快，惡化的幅度太大，也爲這個地球環境帶來空前的大隱憂，雖然那種隱憂的結果，也是自然規律的製衡，卻嚴重地威脅到人類生存空間的大災難。
因此，我們要提倡心靈環保，呼籲全人類都能以心靈環保的原則，建立健康正確的人生觀，也就是自利利人的價值觀，要讓自己、讓他人，都能得到健康、快樂、平安的身心。好象一同乘坐在地球環境的一條大船上，所謂同舟共濟，各自以其不同的身分、不同的智能、不同的場域、不同的角度，來照顧自己、照顧他人、照顧社會環境及自然環境。
二、儒道二家與心靈環保
古往今來的東西方各家思想，都在探索、申論人的問題，是以人爲中心來探索各種問題，重要是內在心性的問題、心靈與肉體關聯的問題、個人與配偶家族間的問題、個人與群體社會互動的問題，個人與自然環境及時空宇宙間的存亡生死、一元多元等問題。各家思想，對于這些問題的探索，雖有偏重偏輕之別，都是爲了個人生命及全體環境尋求出路、尋求答案、尋求平衡，乃至尋求永，目標卻是相當一致的。
在東亞思想之中的儒家所說：修身、齊家、治國、平天下，以及定、靜、安、慮、得，便是以人的身心及其所處大環境爲主題的。又由于孔子說了「性相近也，習相遠也」的話，引起了孟子的「人性本善論」及荀子的「人性本惡論」的討論。雖然孔子曾說人是「未知生，焉知死」，對于人的生前死後等諸問題，是不加討論的，但對于人之如何成爲一個健康而有健全人格的人，以及如何建立良好和樂的人際關系等問題，卻是申論得非常得多。例如孔子所說「仁」字的定義有多端：
1.從語言的態度而言：「巧言令色，鮮矣仁」、「剛毅木讷，近仁」。言語不在花巧，宜于堅定誠實。
2.從內心的態度而言：以同情、同理之心「愛人」是仁。
3.從對己、對人的態度而言：「克己複禮爲仁」，對自己要自製，對他人要尊重。因此又說：「出門如見大賓，使民如承大祭。」也就是每天出門見到任何人，都要像是見到了貴賓那樣地以禮相待；遣使大衆之時，就要像是在祭天祭地那樣恭敬他們。
4.從自利必利人的立場而言：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」，即是忠心耿耿的「忠」貞；「己所不欲，勿施于人」，即是寬恕的「恕」道。曾子曰：「夫子之道，忠恕而矣。」忠恕之道，也就是孔子「一以貫之」的仁道。由于《論語》中有「臣事君以忠」之句，後人便將忠字狹義化了，好象只有臣對君忠、下對上忠，其實《論語》中尚有「爲人謀，而不忠乎」，以及「與人忠」等句子，都是將己心比他心，把他人的利益和自己的利益置于一條平行線上平等看待，才是把良心擺在中間的「忠」字意涵。
這種忠恕之道，也就是孔子提倡的仁道，是很難實踐的嗎？對于有心的人而言，並不困難，所以孔子要說：「仁遠乎哉？吾欲仁，斯仁至矣！」又說：「求仁而得仁，又何怨？」只要「無求生以害仁，有殺身以成仁」，便能完成全部人格的道德。也就是說，如果你能有實踐仁道的決心，不僅要把他人的利益和自己的利益平等看待，甚至要將他人的利益，置于絕對優先的地步，爲了求仁得仁，不但不可爲了自求生存而害人，更要犧牲自身來成全他人，才算是仁道的極致。正因爲孔子沒有機會做到「殺身以成仁」，所以要自謙地說：「若聖與仁，則吾豈敢」了。
孔子說「成仁」，孟子說「取義」，都是表現著一個崇高的理念，那是從個人利益的私心追求，轉化到爲了群體利益而放棄私人利益，甚至不惜奉獻出自己的生命，來成全「求仁得仁」的人格。這種思想，和大乘佛教的菩薩行，是很相近的，什麼是菩薩？具足智慧和慈悲的人便是菩薩，有智慧便不會害自己，有慈悲便不會害衆生；更進一步，爲了利益衆生，甚至可以放棄自己的利益，故有「不爲自身求安樂，但願衆生得離苦」的菩薩誓願。私利、公益的兩極，或是以利人作爲利己，僅在一念之間的差別，自私的利己是精神的汙染，是心靈的腐敗，以奉獻心來利他，是精神的升華，也就是心靈環保。
道家的老子說：「道者，萬物之所然也。」又說：「人法地、地法天、天法道、道法自然」，因爲「道常無爲，而無不爲」，便是自然的法則，心也只是自然的現象之一。老子看宇宙人生，都是站在相反相成的立場，老子勸人若要如何，必先居于此如何之反面。故雲：「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其榮，守其辱」。
老子對于人的私欲心，所作的建議是：「見素抱樸，少私寡欲。」故又雲：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」這是說，人不能無私，但宜少私，人不必無欲，但宜寡欲，那便能夠知足知止而可以健康，而能夠長生久視了。老子所向往的是自然主義，提倡純樸，反對虛浮的繁華，希望人類的道德，素樸而不假巧立名目的爾虞我詐，所以主張「絕聖棄智」、「絕仁棄義」、「絕巧棄利」。
莊子觀察天地間的萬事萬物，是「形雖彌異，其然彌同也」。這是說，萬事萬物之存在，並沒有優劣、尊卑、高下、大小的定義，只是各是其是而已。此可使人免于「羨欲之累」，例如〈齊物論〉雲：「天下莫大于秋毫之末」，不是說萬物之中秋毫最大，而是說泰山與秋毫不必比大小，秋毫之末的本身便是最大。如果人人不和他人比尊卑高下，各人自有自己的大小，便無所謂我不如人，或者我高于人的比較心了。
莊子的人生觀，不同于儒家的「殺身成仁」、「舍身取義」，也不同于墨子的「兼善天下」的人生追求，故有學者說：「重生」、「養生」、「保生」，是貫穿《莊子》一書的基本思想。所謂明哲保身的思想，便是出于《莊子》的〈養生主〉所言：「爲善無近名，爲惡無近刑，緣督以爲經，可以保身，可以全生，可以養精、可以盡年。」
儒道兩家對于人生的看法，雖有不同，其用心則都是爲了人類身心的健康、快樂、平安，觀點不一而爲照顧自己、照顧社會，乃至順乎自然的目的是相同的，所以都在心靈環保的範圍。
爲什麼儒道兩家對人生的問題，會有不同的看法？這也正是現代人應該思考和學習的重點。古人可因各自所處時代環境不同，以及對于環境所采的審視觀點不同，便有不同的發明，得到不同的價值觀。今人當然也可以如法泡製，站在現代人的立足點上，對于當今我們所處的社會環境及自然環境，衍生的各種問題，審慎觀察，對症下藥，給予恰到好處的因應和調適。
叁、佛教與心靈環保
《增一阿含經》說：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛。」可知佛教的基本立場，便是爲人類服務的。佛教雖常說一切衆生皆有佛性，能夠修道、悟道的，卻只限于人類。釋迦牟尼佛是以人間的肉身成道，表示凡有人身的，均有機會轉凡成聖。佛在成道之後，最初用來度脫五位比丘的法門，稱爲「四聖谛」，那便是指出人類由于不能參悟一切現象都是變化無常的，所以生在衆苦之中，竟然不以爲苦，而且爲了追求與保障無常虛幻的五欲享受，而造種種惡業，這便是「苦谛」及「苦集谛」。佛陀所悟的便是這個「無常即空」的事實，轉告五位比丘應當以修戒定慧的叁無漏學、八正道來滅除苦谛及苦集谛，便是「道谛」及「苦滅谛」。
佛法將人的身心，及其所處的時空環境，稱爲「果報體」，又分成兩部份，人的身心是「正報」，所處的時空環境是「依報」，此正依二報，便是人生及宇宙的全部，而此果報的動力中心，乃是業所形成的心識，稱爲業識。由業識而形成具體的人，便是色、受、想、行、識的五蘊，其中色蘊是物質的眼、耳、鼻、舌、身的五根，此五根所接觸的是色、聲、香、味、觸的五塵；至于受、想、行、識的四蘊，是非物質的心理現象及精神現象。受苦報、受樂報的是此五蘊身心，造惡業、造善業的也是此五蘊身心，因此五蘊所成的身心，是因造業而感得的果報，每一個人的五蘊身心所處的時空環境，也是由于造業而感得的果報，…
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