..續本文上一頁的人，第二種人是悲觀的人。世界上除了這半瓶礦泉水外什麼都不存在，這半瓶礦泉水就如咱們佛教說的“心識”，萬法唯識，除了識其它一切都是不存在的。印度佛教就說：悲觀也好、樂觀也好，都是強加到這半瓶礦泉水上邊的，大家看，實際上咱們根本沒有在這半瓶礦泉水上加任何東西，因爲根本加不上，頭上按頭是按不上去的。當然了，聖者才知道悲觀也好、樂觀也罷，其實與這半瓶礦泉水了不相幹。這就是印度佛教。印度佛教說你不用悲觀、也不用樂觀。
再看中國佛教。世界就是這半瓶礦泉水，我們看見半瓶礦泉水以後，就要把它加滿，我們認爲，既然是一只瓶子、半瓶水，肯定是或者誰把水喝了或者怎麼的。中國佛教說，本來是滿瓶的水，就如同本來清淨的佛性，可現在不知怎麼成了半瓶，就是由于一念無明而使得清淨佛性成了阿賴耶，那麼，我們就想法子去找些礦泉水來把這瓶子加滿，把半瓶水加成滿瓶的水就是修行轉染成淨的過程。
這就是印度佛教與中國佛教的根本區別。
問：這不是性寂說、性覺說嗎？
曉：對，是呂澂先生稱印度佛教爲性寂說，中國佛教爲性覺說的。
問：哪一個究竟些？
曉：我的結論其實已經在解答中間給你說了。不必單獨再問這個了。
問： 法師，剛才你在演講中我聽到你用了一個詞，叫“佛教犬儒”，這個能不能再具體說說。
曉： 這個佛教犬儒實際上是佛教中最大的弊端，沒有辦法改變，這個實際上已經主宰了整個佛教界，這是我們佛教的滑鐵盧。
問：到底什麼是佛教犬儒？
曉：犬儒的內含很不好說，它本是古希臘的一個哲學派別。犬儒這個詞在漢語中沒有合適的對應詞彙，大致就類似于玩世不恭、憤世嫉俗，但言行不一。佛教犬儒就是指佛教中的這些現象。其實也不單是佛教中，社會上犬儒現象是很普遍的。比如說南懷瑾先生舉過一個事――幾個老頭子在一起談笑，談的也是不堪入耳的話題，這時跑來了一個小孩子，一個老頭子就大聲地訓斥道，“去，讀書去！”這就是犬儒。佛教中這樣的事兒也多得很。覺海法師給我說過，他師父在四川諸老和尚中是最小的，當然也八十多了，四川的那幾位老和尚都是九十左右的人，他八十多當然是最小的了。覺海法師說，他們老和尚在一起也是開玩笑，別人叫著他師父的名字，“××，你還是小孩兒，怎麼怎麼著的”。但當對著他們小和尚的時候，一個個都是威儀具足的樣子。這就是佛教犬儒。
問：若只是這樣話，也沒什麼的，老和尚們也不是佛，自然我們應該原諒他們的這些所爲。
曉：我這是給你說犬儒的現象，真正的犬儒比這厲害多了，違害也大得多。
最先的佛教是基于一種堅定的信念、依據一種道德原則、理想原則而擯棄世俗觀念的，可後來漸漸變了，失去了所依的道德原則、堅定的信念，而且把佛教的理想與現實攪和在一起。
佛教本是理想主義的，當然了，所有的宗教都是理想主義的，正因爲我們不滿現實，所以我們才有宗教訴求，正是因爲我們對現實世界的缺陷的深深失望，我們才會有對神聖世界、對理想境界的追求。宗教的本質在于對世俗的批判和超越，宗教是強調理想主義的，它不能夠和現實世界、世俗主義同流合汙，它要出淤泥而不染，要憑理想主義去直面社會的弊病與人性的邪惡，可是，隨著佛教的世俗化、理想與現實的合流、道德原則的喪失，最後卻引出了一個令人始料不及的後果：既然沒有什麼是了不得的，也就沒有什麼是要不得的。因爲這樣，所以我就對世俗觀念滿不在乎，但我同時又對一切毫不顧忌地要得到，所以，佛教就由擯棄世俗變成了對世俗中的一切照單全收，我們的教主是擯棄世俗，可我們後輩卻對世俗照單全收，而且連世俗中也認爲的惡也不知羞恥地全收，這樣呢，本來的理想主義佛教成了徹底的非理想主義。這是很奇怪的事兒，最激烈的理想主義者最容易變成最徹底的非理想主義者，咱佛教有句話，叫“放下屠刀立地成佛”，就是說極惡的人轉過來後極易成就，同樣的道理，反過來的轉換也是一樣的。爲什麼會這樣呢？主要就是因爲理想主義者很容易缺乏程度意識，對他人缺少設身處地的同情的理解，這樣呢，很容易把世界看成一片漆黑，就這樣使自己陷入了悲觀失望，再進一步就要懷疑、否認美好的存在，最終則是放棄理想的追求。世界本就是一場荒謬，我也只能以荒謬對之。理想主義者往往在屢屢碰壁之後就變成犬儒。
最先的佛教堅持美德與價值，後來到了佛教卻成了它的反面(最明顯的就是密宗)。所以，宋澤萊說，整個一部佛教史，實際上是一部佛教的淪落史。
問：你說的這是在印度的佛教，在中國佛教中也是這樣的嗎？
曉：在哪兒都是一樣的，比如中國的禅宗，我們一般的說法是六祖是中國禅宗的集大成者，咱就看《六祖壇經》，從《六祖壇經》中我們可以看出，其實禅宗是對經院哲學的反判，是對本來佛教的回歸，可是後來的狂禅卻恰好成了它的對立面。弄到最後自己也收拾不住了。
當然，這些都是正常的，一個事物，最後卻發展到了他的反面，就象一個人往東走，走啊走的，最後卻從西邊轉回來了，這才對，這說明他走的路是直的，要是你往東走又從東邊兒折回來了，就說明你歪了。佛教最開始是講無常、講因果的，可是在有部、經部，就是部派佛教的時候，就走到了佛教的反面，大家知道，他們強調極微，這一強調極微不是使得因果斷了嗎？這不就是反佛教了嗎？但是表面上還是無常、因果。大乘起來，就要扭轉這個局面，于是破斥，龍樹的時候就破，世親還是破，龍樹與世親只是用了不同的破法而已，龍樹、世親他們就是要把被顛倒了的佛教再顛倒回去，到六祖的時候，佛教又被顛倒了，于是六祖出來把它顛倒回去，現在的佛教又被顛倒了，這次把佛教顛倒回去的責任就落在了我們大家的身上，大家要有勇氣承擔，要有弘揚正法舍我其誰的精神。不要再犬儒了。
到現在我一直在考察，很有可能犬儒根本就是人道衆生的共性。
幹脆我盡興地來聊聊這犬儒吧。
有一回我到××寺，主持和尚與我是很熟的，他既能寫還會畫那麼兩筆，他曾經給我搿過夥気(河南方言)，我們在一起是很隨便兒的，他說，“其實我們的話連我自己也不信，但不信我們也得這麼說，因爲有了這些話，我們出家人才有安身立命之本”。也就是說，佛教要麼是一種象征，要麼是一種理論，二者實際上不可兼得。看看《佛教應該打黑》，你會覺得佛教在高層僧侶中間實際上是根本就沒有價值的，這些高層僧侶實際上很少有人信仰它，但在正式場合還得要它，他們是把這個當成一種必須玩的遊戲而不是身體力行的理論。有不少師父，談話時談起佛教現實，俨然是一個有良知者，但是他們的所爲完全不是那麼一回事兒。本宗法師說，佛教的現實我們都知道，但我們不能公開批評，只要不公開批評，不管信也好，不信也好，這根本就不是問題。
已經這麼多年了，我一直在鼓吹，在開始時還能聽到一些反響，還能得到大家的贊賞，但令人驚異的是，到現在，當有人在向我潑汙水的時候，也有不少反響。圖欽仁波切說，有人認爲人都是騙子。
佛教把理想懸得極高，同時又把現實貶得極低，極樂是淨土而我們這兒的穢土，對極樂世界之所以高度贊美，是因爲對現實人類看法的犬儒，前提的犬儒，結論卻是理想。
佛教有個心照不宣的秘密，就是：要讓信衆們堅定不移地投身其間，就必須讓信衆對教主抱有堅定不移的信心，因此絕對不能讓學者們揭穿一些必要的神話，因此，對于有些學者就得進行毫不留情的怦擊，我們看一些書，會發現和尚們在怦擊學者時顯得氣急敗壞，比如某法師，見有人寫《楞嚴百僞》，就說：歐陽竟無，起大我慢，造楞嚴百僞……有老和尚說：“歐陽竟無居士以他的見解，作《楞嚴百僞》說，來反對楞嚴。”你要怦擊他也要象衆賢論師怦擊世親菩薩一樣才好，衆賢論師要怦擊世親菩薩的《俱舍》是先用了十二年功夫研究世親菩薩的《俱舍》，這佛教中好的傳統到現在喪失矣盡。倒是一位不太有名的法師寫了一本《楞嚴百僞辨》，不管辨得怎樣，人家確實是一條條地來辨了，這個態度就比那名法師、名老和尚好多了。你們連《楞嚴百僞》也不看，連作者是誰都沒搞清，你這不是廢話嗎？印光法師有一段話，我記不清了，大意是說，我的話雖然樸拙，但都是合于佛意的。你憑什麼說你的話合于佛意呢？你怎麼可能符合佛意呢？最多也是符合你自以爲的佛意而已。當然現在我寫文章的時候也用印光法師的話作論據，但我不過是臨時借用一下印光法師的話而已，說難聽點兒的話就是說印光法師不過是我手中的棒子而已。我也可以拿你，也可以拿別人，不過大家都習慣于拿你，我就隨順習慣而已。
問：一般信衆還是虔誠的。
曉：信衆的虔誠在很大程度上是因爲恐懼。有些佛教徒一個個好象活判官一樣，動不動說別人下地獄，說多了就麻木了，使得他們對自己口頭上說的也不那麼信了，但還是要表現得信，這其實是在掩飾他們的恐懼。隨著與佛教接觸越多，佛教的現實面目越來越顯露，但信衆並不是反抗它，這就表明了信衆原本就不是真誠的信仰者，他們先前的信並不是純粹的信，他們只是不越雷池，甚至努力地去適應這個佛教世界。信衆們沒有站出來，其實不是因爲他們不懂佛教的犬儒，恰恰相反，是因爲他們看清了佛教的犬儒，知道若反抗必然沒有好果子吃，所以也就不反抗了。
但是，恐懼本身並不是犬儒，它只是通向犬儒的橋梁而已。佛教已經在中國深入人心了。深入人心後是什麼樣子呢？把不管與佛教有沒有關系的，都拿佛教來說事兒！杭州佛發髻舍利入塔時，本來天正下雨，忽然出太陽了，于是人們就說是佛顯聖了。這有什麼呀，天麼，不下雨就出太陽，再不然就陰天，不就這些情況嗎？古詩中就有東邊日出西邊雨，這本是正常的自然現象，可信衆們硬說是佛顯靈。
《解惑錄-剛曉法師閑暇解惑集(六)》全文閱讀結束。