剛曉法師閑暇解惑集(七)

　　問：現在佛教確實是已經窮途末路了。

　　曉：這就是末法，在中國的曆史上，佛教從來就沒有處于中心地位，永遠是側室，所以，佛教界也不要抱有精英心態，幻想當什麼時代英雄，要安于邊緣，甘于本分。你即使是默默地奉獻自己的一切，人家也會記著你的好處。

　　問：到底什麼是信仰？

　　曉：信仰不單單是認知，更是意志，信仰不僅意味著你知道這種理念是好的、是對的，而且還意味著你要身體力行、要兌現這種理念。可現在很奇怪，人們知道佛教是好的，但人們不“信仰”它，不身體力行了，因爲他們不相信佛教的理想是可以實現的，所以他們不去爲理想而努力，所以理想當然就不會實現，所以他們就更不信，所以更不努力……我們都知道現實是不如意的，但因爲現實是現實，我們不認爲我們能夠改變，所以我們接受現實，我們知道理想是美好的，但因爲理想只是理想，理想在現實中是不存在的，行不通，所以，我們放棄理想。因爲我們放棄了理想，所以我們不願再聽什麼理想的呼喚，我們覺得那是空談，毫無用處，只是徒增煩惱而已。

　　我們現在的很多佛教徒，不分善惡，但不是不知善惡，是知善而不善善、知惡而不惡惡，更有甚者不但不惡惡，反而去迎合惡，不但不善善，反而嘲笑善。爲什麼這樣呢？因爲佛教本來是人們的信仰，這信仰包括自己相信、他人相信、自己也相信他人相信；自己身體力行、他人身體力行、自己也相信他人身體力行，這就是人同此心、事同此理，但在所謂的佛教黃金時代――南北朝、隋唐，佛教遭到了四次大法難，這四次法難實際上已經摧毀了人們對佛教的信仰――人們發現自己相信但別人並不是象自己想象的那樣也相信，自己身體力行但別人並不是象自己想象的那樣也身體力行，從那以後，中國人就已經根本沒有信仰了，所有的只是功利，一直到了近代的太平天國、現代的文化大革命，終于把人們內心角落中還殘存的一丁點希望也打破了，所以到現在，我們不僅對僧侶不抱幻想，而且對信衆也深感失望。我們現在只是在利用佛教，一丁點兒也不忠于佛教。

　　現在的佛教信徒比較蠢，咱們都知道，蠢是道德的缺陷，而不是理智的缺陷，因爲蠢所以就頑固，因爲蠢人已經被標語式的語言以及此類東西所控製，所以，你根本不指望“度化”他，理性的佛教實際上對他毫無用處。

　　我的這些話，只能我一個人說，你們都不准說，爲什麼？“只許州官放火，不許百姓點燈”！這是一個“度”的問題，要適度，佛教徒的感情實際上是很脆弱的，壞蛋我一個人來當，有我一個壞蛋也就夠了，壞蛋、魔若多了的話，對佛教就是一個嚴重的傷害。我的理想就是做一個佛教守護神，不讓人再來糟蹋佛教，所以，我勸人遠離佛教。有人受不了我的方式，我也刻意孤獨自己。曾經有人要我收他，我是堅決拒絕，你想學教理的話，我樂意教，但不准學我的作派。齊白石說：“學我者死”，我現在也這麼說。

　　問：法師，你覺得把佛教考證來考證去好嗎？

　　曉：不好。

　　問：理由呢？

　　曉：佛教也是講究美的，這樣考證不美。什麼是美？美就是令人賞心悅目。美學有一個原則，朦胧。朦胧才美。朦胧就是模糊，就是若隱若現。這樣才美。對于我們這些“佛教徒”來說，較不得真兒。所以，不要考證。一考證的話，很多事情就弄清楚了，弄清楚對于宗教來說是不十分好的。

　　問：是不是對有的人來說也要得。

　　曉：當然了。比如我，你就必須得把事情給我說清楚，說不清楚我不接受。當然，我也知道，理性不是萬能的，不能把理性當成無堅不摧的利器，感情也是一個方面，我們佛教在講感情的時候講感情，講理性的時候講理性。不過，在講感情的時候得知道，因爲我們現在是凡夫有情，所以給說說感情，感情其實是應該逐漸去掉的，《楞嚴》上就有，情重則墮。

　　問：好象佛教中阿彌陀佛比釋迦牟尼還紅火，觀音菩薩就更紅火了。

　　曉：這就是因爲釋迦牟尼是可以考證的，而阿彌陀佛、觀音菩薩是不可考證的。

　　問：我見你在一篇關于經典的開頭的文章中，加有一個按語，說“如是我聞”表示經典的定型，爲什麼這麼說呢？

　　曉：因爲佛陀在臨終時並不曾指定讓阿難誦經藏，誰有資格誰就可以，誰的資格得到大衆認可誰就可以。所以把“我”說成當時在場的佛弟子們更能夠表現佛教的兼容性。再者，把它說成經典的定型還有一個好處就是可以不使人對經典妄加增減。咱們都知道，曆來就有一些“無事忙”打著弘揚佛法的旗號給佛典做會集、改編之類，這實際上是在造僞經。

　　問：能把會集經定位爲僞經嗎？

　　曉：僞經有叁類。會集可以歸入其中的第叁類。

　　問：哪叁類？給介紹一下。

　　曉：第一、宿習冥授類，比如南齊太學士江泌――有的本子上寫作汪泌――的女兒，自九歲開始，忽然閉目靜坐誦出“佛經”，這在當時是很轟動的事兒，驚動了朝庭，被皇上“诏見”，直到十六歲死去時，總共誦出二十一部叁十五卷，從僧祐法師的《出叁藏記集》以下曆代經錄中都記載這件事兒。這是宿習。還有冥授的，比如說《高王觀世音經》，這部經是元魏時一個叫孫敬德的人，造了尊觀音像。後來他被賊人抓住要殺頭，晚上“忽如夢睡，見一沙門，教誦救生觀世音經”，“令誦千遍，得免苦難”，晚上孫敬德就誦了一百遍，直到要行刑時終于誦夠千遍。殺他時，刀子砍下去卻斷成了叁段，連換了叁次刀，刀子都斷了。監司就把這件事報告給了丞相高歡，高歡“乃爲表請免死”，所以這部經就大爲流行。這件事在經錄中也都記載。

　　第二、僞造類，比如有一部《嫉妒新婦經》，《開元釋教錄》中說，這部經是當時的一個人僞造的，僞造這部經的緣起是因爲他的夫人嫉妒心很強，但是她是一個很虔誠的佛教徒，于是他就僞造了這部經，來告訴他的夫人說嫉妒的果報是很重的，以此來嚇唬他的夫人。再比如《正化內外經》，這是晉朝的王浮爲了給道教爭得地位而僞造的一部經，說孔子是老子的學生，釋迦牟尼是老子的轉世化身。

　　第叁、抄錄成書類，最有名的代表人物是南齊的蕭子良。抄經與抄錄成書是不一樣的，要注意區別，不要混淆。抄經是允許的，比如在《出叁藏記集》中就有《新集抄經錄》，後來又稱爲“別生經”，還有稱爲“支派經”。法經法師編的《衆經目錄》中給抄經下的定義是，“後人隨自意好，于大本內，抄出別行”。智升法師在《開元釋教錄》中給下的定義是，“大部之中，抄出別行”。也就是說，抄經是指在大部頭的經典之中抽出一部分獨立刊行。而抄錄成書類僞經則是“將整部經典濃縮菁華後編成一部經，或者將很多經典分類抄集”。比如《佛所製名數經》，智升法師說這部經是“抄集衆經”。再比如《六通無礙六根淨業義門經》、《戒果莊嚴經》等。還得注意與經集的區別。僧祐法師對別生經和“抄集衆經”是區別對待的，別生經不入僞錄，但抄集衆經是列在疑僞經中，比如《佛所製名數經》，說是齊武帝時的比丘釋王宗所撰(注意這個“所撰”)，接著說，“抄集衆經，有似數林，但題稱佛製，懼亂名實，故注于(疑僞經)錄”。對當下的機吧？！

　　在古來的經錄中列出的僞經都是按這叁類來分的，只要屬于這叁類中的任何一類都算僞經。你們看會集這種情況，是可以列入第叁類的吧～～

　　問：現在會集本無量壽經這麼流行，定位爲僞經怕不好吧？

　　曉：是就是是，我們不能因爲它流行就改變它是僞經的事實。不能說流行就好，就象流行感冒一樣，我們不能因爲它流行就抹殺它對人們的違害性，它越流行對佛教的違害就越厲害。

　　問：都說善有善報，可是爲什麼我只要一做善事兒馬上有不好的情況發生，只要不做就沒事兒呢？

　　曉：不知道。你想聽道理的話，我肯定能給你說上一套，而且能說得讓你點頭認可，但給你說了也沒有用。我告訴你，要有智慧。要隨順自然，不要老想著去行善去度衆生，你現在要安于本份，把自己份內的事做好。出現你說的個這情況，問題就出在你認爲行了善，可你知道嗎？可能你這行善卻引起了對方的煩惱。

　　我有一位親戚，上海人，在一段時間裏因下崗而生活艱難，就有慈善單位要救濟他，他死活也不要，他認爲這樣丟人。就是這樣。

　　我們得注意，我幫助你可以，但一定得讓對方付出一點兒代價。咱們現在一般的布施都是不求回報地給對方、平白無故地給對方，說只有無所求才對，其實這不對，我們把果上的事兒拿因上來了，這叫倒果爲因。世上絕對沒有免費的午餐，連觀音菩薩幫你也得讓你念觀音名號，你念了他才幫你，觀音觀其音聲才來救你。善導大師救叫化子，他是你念了一聲佛號我才給你一枚銅錢。中阿含經上有個娑羅那王和摩诃迦旃延的故事：娑羅那王長得很漂亮，問大迦旃延他長得漂亮的因緣，大迦旃延對娑劣那王說――往昔世我是個出家人，當時呢，你娑羅那王是一個乞丐。有一次，我正在掃地時你來討飯，我沒有直接給你吃飯，而是讓你去除糞，你把糞除完之後我才讓你吃飯。這就等于你工作了，我給你報酬，你吃飯是你幹活所應得的酬勞，你是工作人，而不是只給你吃飯，若那樣的話，我是把你看得低人一等。這樣你也就有了尊嚴。因爲你有了“我是幹活的人，並不是低人一等”的念頭，有了信心，所以現在你成了又漂亮，又是國王。

　　有人找我幫助，你就必須替我做點兒事兒，一般來說我會讓你念幾天的金剛經之類的，我告訴他，你這是我幫助你的代價，是替我念的。其實我能不明白嗎？說起來是你替我念的，實際上不還是你念了～～公修公得，婆修婆得，實際上功德不還是你念者得了，但我給他說是讓他替我念的，這樣我才幫助他。

　　佛菩薩的度人是觀因緣的，因緣到了他才去度，這時一度一個成功，我們現在沒有智慧總想度人，就不管…

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