..續本文上一頁祖師，達摩祖師批評他說用輕心慢心來求佛法。慧可大師就拔出戒刀，把他膀臂給砍斷了，立雪斷臂。這一把膀子割下來痛得受不得，心就慌亂得很，他就請達摩祖師給他安心，他說：我心非常不安。達摩祖師就說：將心來，我與汝安。你把心拿來吧！我給你安。達摩祖師就舉出手，要他拿心來給他安。慧可大師就回顧自身了一下，卻找不到心，他就說：覓心了不可得。我找不到我的心了。達摩祖師說：我與汝安心已竟。我給你安心安完了。慧可大師就開悟了，是大徹大悟。那是真悟，不是一般小悟。大徹大悟之後，他也就不痛了，這個身體就是空的，痛又何所在？但是這個問題，現在我們中國禅宗有很多在參這個問題，覓心了不可得，找心找不到了。初祖說：我給你安心安完了。在他找不到的時候，初祖說我與汝安心已竟。我們聞到這個故事，能開悟嗎？怎麼樣理解？你怎麼樣理解？覓心了不可得。達摩祖師說：我與汝安心已竟。這一段意思就是這個含義。阿難尊者的疑惑，經佛這麼一追，把心給追沒有了，一切見聞覺知什麼都沒有了，這不是心，所以他驚恐。他就沒有二祖的智慧，沒有慧可大師的智慧，所以慧可大師就開悟了而阿難卻是不行的。那我們大家怎麼樣理解？覓心了不可得，找不到心。達摩祖師說：我與汝安心已竟。心在何處？咱們學華嚴的可能都知道吧！心是盡虛空遍法界，只是遣除，遣除就是不立。一切法都遣除，那要立的時候，一切法都是心，萬法唯心，萬法也無心。這個就是我們華嚴經講的真空絕相，凡所有相，皆是虛妄，要見諸相非相，則見如來。
【爾時世尊開示阿難，及諸大衆，欲令心入無生法忍。 】
前頭的經文，佛是破除迷心，顯示真心的。無心、迷心本沒有體，那真心有沒有體呢？我們的心能包太虛，量周沙界，我們這個心要把它開發了那就大得很了。因爲前文當中，佛對于阿難在七處表達他的心之所在，佛, 都給他破除了。阿難就非常驚疑，非常的恐怖，說我沒心了還怎麼能修道呢？佛就給他顯示說妄心歇了，真心才能顯現。在佛經上經常開示我們，狂心頓歇，歇即菩提，只要你妄心能消失，那麼真心就顯現了。所以佛對阿難的開示，目的是讓阿難跟所有的法會大衆，都能讓他們證得無生法忍。 佛安慰阿難及其大衆，佛在這七處征心心都沒有了，不在了，破除了這個心，那是不是就無心了，阿難他們有無心的驚恐和不安，佛就給他們開示，說你妄心歇了，就能夠見著你的本性了，就能見著你的真心，就能夠得到無生法忍。如果你能證得了這個無生法忍，那你在欲界、色界、無色界這叁界之內，乃至地獄、天人、餓鬼、畜生六道輪回當中，其中天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生這是六道，欲界、色界、無色界，乃至于阿羅漢、菩薩、佛，所有這十法界的一切法，你不要認 爲法有生有滅，不見少有法生，也沒有少法來滅。在這個所有法它的本身，當體即如，如如不動，但是你要承認忍可于心，這就叫無生法忍。但是在語言文字表達上是不能契入的，還是得不到它的利益，必須得證得了，真證了法于心，你才能知道無生法忍的力量。
什麼叫無生法忍？《大智度論》裏頭解釋，任何一切法都不可得，也就是形形色色、種種樣樣極微細法不可得，有所得則爲非法，諸法無生。怎樣認知呢？認知諸法無生了，一切諸法是不假造作的、不假起業的，忍可一切法無生。得到無生法忍的菩薩，才能真正的了生脫死，才能叫真正的解脫。對于我們現在現有的十法界，天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，乃至于聖人菩薩、諸佛，十法界諸法，沒有一法是生滅的，不見有哪一個法是生滅的。因爲我們所見一切法，這個見是有問題的，就像眼裏有了毛病，看問題看不清楚了。眼睛有翳病了，看見虛空盡是花；虛空中是沒有花的。這十法界等于空中之花，都叫妄見。當你明白了、悟得了，空中沒有花，只是虛空而已。你就不見有哪一法是生滅的，既然不見有一法是生滅法，那就不見諸法生。既然諸法不生，不生也就沒有滅了，生既不生，滅何所有？滅也無滅了。就是在我們十法界，乃至于諸佛的涅磐，都等于空中之花，實在是沒有的。這些都是生滅之相，我們也看見一些生滅之相，但這些生滅之相都是虛妄不實的。如果你認得它虛妄不實，那你就成道了。你們看的諸法是生滅相，看它生起了，注定它要消滅。看見小孩子剛生下來，就注定他一定要死，有生必有死。死了又生起了，這就叫生滅法。 在能夠見著生起的時候，我們要認識到是無生的，十法界所有的一切法，沒有一法是生滅的。那怎麼會有呢？是緣起，有緣就生。緣起又是從哪裏來的呢？從性空，沒有性空就沒有緣起。這都是虛妄的妄見，十法界就是我們虛妄的妄見，像空中的花一樣虛妄不實。諸法不自生，亦不從他生，那是不是共生的呢，其實也不是共生的。那是無因生的了？不共不無因，有因也有緣。當你生滅滅已，寂滅現前，這後頭在二十五圓通裏頭，觀世音菩薩就是這樣認識，寂滅現前了，就是入了無生法忍。我們現在還不能入，就是我們還沒有這個修練的功夫。爲什麼不能入？因爲你有障，虛妄和妄見把你的能知之心給障住了，讓你認識你的這個心是屬于生滅法的，但是你不知道生滅當中還有個不生滅的，那就叫無生法忍。所以如來在前頭破阿難的七種心，阿難隨舉何處都不是心。那阿難與在會的大衆就恐慌了，說那我們都沒有心了，還拿什麼來學佛、拿什麼來成佛呢？佛就安慰他們，開示阿難及大衆說，你這個心要使它進入到無生法忍。無心的心是妄，妄盡還源，妄盡了還你本有的根源。但是這是深義。佛在他所坐的座上：
【于師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現；一切因果，世界微塵，因心成體。】
最大的形相是世界，最小的是微塵，微塵即是世界，世界也就是微塵。「因心成體」，都是這個心才成就的這些相。佛在這一段的經文中就是告訴阿難不是沒有心，心很微妙，你有的是妙心，就是先安慰阿難。所以佛常說的一切諸法所生，就是心識所現的，不論世間因果、出世間因果、二種因果，乃至大到世界無量無邊的，最小的到微塵，微塵也是心所成的，佛給阿難顯示妙心。所以佛在獅子座上，獅子座是形容詞，形容佛所坐的一切座像獅子，是拿獅子來作譬喻的。我們有的法座打個獅子座，不是這個形相，不是你打個獅子座就叫獅子了，這是拿獅子座來比喻，顯示佛說法無畏，這個含義就是坐獅子座。「舒金色臂，摩阿難頂」，佛在座上伸出了手臂，撫摸阿難，安慰他。征心征得都沒心了，他恐怖了，佛就告訴他說，如來常跟你說「諸法所生，唯心所現」，一切法萬法唯心生，所以生的諸法都是心所顯現的，並不是別的生，是從你真心所現起的一切諸法。
咱們前天講二種根本，一個是真心，一個是妄心。一切妄法都是由妄心所産生的，是虛假不實的。一切真心那都是諸佛如來所證得的，是真實的。真在衆生的身中並沒有失掉，只是迷了。因爲衆生都能成佛，所以說衆生都可能是佛，這是約他的種子。所以如來常跟大衆說，諸法所生，唯心所現，心生法生，就是心能生萬法。也就是在佛說大乘究竟法的時候，一切法不是因別的而生的，都是因心識所現的。所以在大乘經義中，也說：心生則種種法生，心滅則種種法滅，都是唯心所現的。這是佛說的大乘的性宗 ，大乘有性、相兩宗。在性宗如來常說諸法不是另外所有的，而是自心所生的；除心以外，別無所生。這就是從真心而現起一切妄境。所以心是一切法門的總體，心是十法界的正報，凡夫、聖人；染法、淨法；因法、果法，大到世界，小到微塵。一個微塵粒，肉眼看不到一個微塵，都是心成的。所以心生則種種法生，心滅則種種法滅。如果你問一切世界因生而有、因何而有、誰是能照世界者、照者是誰？照者是心，答複他唯心所有，唯心所照。我們這一切衆生從無始以來就把真迷了，真迷了就起的妄，因妄而生起諸識，因識而生起法。所以你的根身世界，六根，乃至你身體，乃至器世間，就是世界世間，所以在經上說「無始時來界，一切法等依」，叁界唯心，叁界唯心造，沒有別的一法，「天地與我同根，萬物皆吾一體」，就是這種含義。你說這個心妙不妙？這就是我們現在衆生的心，你一想，心到哪裏去，處也到哪裏去。當你想到上海去時，就到上海了；想到北京去時，那就到北京了；這些都是心識所顯現的。
【阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。诘其根元。鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌。】
就是整個的叁千大千世界，乃至于無量叁千大千世界，一個佛一個叁千大千世界，無量諸佛無量叁千大千世界，每一個世界當中的山河大地，所有的一切諸相，一切所有，小的到一草一木、一絲一縷，乃至一個微塵。所有的形相，它的根源是什麼？它有沒有體性？包括虛空，虛空有相沒有、有沒有體性、有沒有名、有沒有相貌？都是有的。既然這些都有，那阿難你的心有沒有呢？前處征心，好像是什麼都沒有，沒有心了是不是。這是不會的。
【何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？】
「何況清淨，妙淨明心」，既然一切事物都有相，何況你的清淨心，也是有相的！這是佛指示心相的，「性一切心，而自無體」，什麼叫性一切心呢？性就是體性，這個性是人人平等的，在諸佛不增，在衆生不減，一切法，染法淨法、有形有相、無形無相，甚至于虛空，都是依著這個體、依著這個性的，但是這個性體是不爲一切法所變的，只爲一切法所依，一切法都依著此性，而不爲一切法所變，這就是你的心。以此爲體，其它的都不是體，這就是你的心，這個心非常的妙，妙淨明心。假妙假淨，這是什麼含義呢？一切衆生的心與佛無二無別，都是清淨的。因爲此妙性而生一切心，所謂性一切心，性就體性，體性是平等的，能爲一切所有的形相、一…
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