..續本文上一頁切法所依的，就是這樣的妙淨明心。
【若汝執吝分別覺觀，所了知性，必爲心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。】
佛就對阿難說，「若汝執吝分別覺觀」。假如你執著吝啬，吝是不舍的意思，假如你執著吝啬，執是固執的意思，固執不舍；假使你執著不舍，把這個能了知的性認爲是心，那此心(這個心)就應該離開一切色、香、味、觸一切諸塵事業，別有全性，那另外還有個性嗎？有嗎？沒有了。佛告訴阿難說，你執著吝啬，就是不舍你的知見，固執的把妄識當心，因爲你在分別時覺到了、觀想到了這個心的功能、憶念，憶念就是在時間上起了些分別，就是覺、觀；覺是覺知一切法，觀是思念的原因。這個觀不是眼睛觀的觀。思想、緣念、思慮這叫覺，等你心細下來 、安定下來，在心裏頭住意，這叫觀。覺就是照，覺了。尋覓，就是推尋的意思；什麼事情都要進一步的推測，要了知它，忖度的意思。對于約事約理，細心的去思惟，這個法爲什麼叫這個名字，那個法爲什麼叫那個名字，都是什麼含義，這就是思惟，就是作用。因爲這樣子你的心定下了，能定的心就是那個覺，心定了就産生覺觀，它相續的這樣做；你身心要是不安那就勞損了。是這樣的一個含義。你所了知一切事物的這個性，要把它當成心，那這個心是離開了一切色、聲、香、味、觸了。離開這些境界相，你心還能在何處呢？另外還有沒有個一全性的心呢？這句話問阿難就是這個意思。所了知之性，就是能知道的這個知，所知的外頭一切境界相；能知這個知不是你的真心，要是你把它一定認爲是真心，那你這個心能離開一切境界相，離開六塵境界，另外還有個體性嗎。要真離開色、聲、香、味、觸、法，那你另外還有個心沒有？換句話說，你的這個心就是在六塵當中、心知六塵，知道六塵境界，六塵境界被你的心所知，能知之心知道六塵的境界，能知之心就是覺觀，這個覺觀就是我們的真心，我們凡夫認爲的心，其實在經上講叫第六意識，它所産生的功能。如果你仔細推究，現前眼前的境界相，不是你的心性。那麼境界相外，離開這些境界相，你另外還有個心嗎？離開境界你就無心了。因爲外頭境界相你生心，所謂心生種種法生，種種法能生心，你這心跟六塵境界是一個、是兩個？要是一個，六塵境界相沒有了，那你心也隨著就沒有了。不是一個，那是兩個；要是兩個，你虛妄分別的心，分別外頭六塵境界相，是一體、是多體？你的心要離開六塵境界相，離開這個，還有個心的獨立性存在，有沒有？我們一般的另外的境界相，緣念的相，就是向外。對內說，叫法塵，內叫法塵，外邊境界相都沒有了，那個境界相流落到你思想當中，那叫法塵境界。法塵也屬于塵，叫前塵境界相。例如現在佛對阿難說，你聞法這個心；
【如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。】
我現在跟你講，你來聽，這是因聲，因我的聲音你才有分別。這是佛舉了個例子，說你聞法的這個心，跟外頭的見色，看見，眼睛分別顔色；聞，香齅；舌頭嘗的苦辣酸甜；你的感覺著覺觸；這一切法每一樣你都有心，哪個感覺就是你的心，那你這個心離開這些塵境時 ，這心是有體、還是沒有體？這是佛問阿難的，說在聽法的時候，你這個心隨我的音聲就分別這個音聲，這個中間有一個能分別的性，誰來分別？聞叫聽我的音聲來分別？這先給他安定的意思，問阿難是不是這樣子？你現今在這聽我說法，你從我的音聲，你心是有所分別的，這個分別性是從哪裏生起的？我的音聲是屬于塵，佛的音聲屬于塵，聲塵，這個聲塵是什麼樣子，是有體嗎？你這個分別的知見不舍棄，不把它舍掉、破除(就是意識，佛破阿難的意識，緣念那個聲)，你就不能見到聖境，你就不能回憶起你的這個真心。你不把這個執著分別心舍掉，那你怎麼才能見著性呢？
【縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶爲法塵，分別影事。】
假使說把它都滅掉，那就成道了吧？不是的。這一切的見聞覺知是各有各的作用。如果咱們設想，咱們眼睛看見一切，耳朵聞見一切，心裏感覺，誰觸到我心裏就會有所感覺，這些個作用把它停下來，不去緣念色、聲、香、味、觸，就把見聞覺知的作用讓它不起作用了，不起作用就是入定的意思，就是見聞覺知都沒有了。內守幽閑就是心寂靜之境界，這是凡夫的，不是聖人的。凡夫也有時候靜下來，外頭境界相什麼都不去管它了。這個是外道的境界相，都有這種境界相，入定了，外道也會入定，都是一樣的。他把他所證得那個性，只取那個性。那個不是性體，佛給它定名叫法塵，把一切滅掉見聞覺知，內守幽閑，猶爲法塵，就這麼句話， 這是法塵的分別影。
什麼叫法塵？就是我們眼睛看見的，看完了落到咱們思想意識裏去的那個影子就叫法塵。耳朵聽到的聲音，到你思惟當中去想，緣念過去了，現相就沒有了，以前去過那裏，就像那個影子也落到那裏去了，這都叫法塵。 幽閑，就是寂靜，這個不能叫做定，就是停下來寂靜了，這個境界是凡夫的境界。如果你煩惱了，心裏不安了，你想靜下來坐一坐；你把外頭的境界相都放棄了，什麼也不想；但是又沒有睡眠，就這樣一個人坐著，那麼這個時候的境界相是什麼呢？是幽閑，只要你內守幽閑，那就能安靜下來。這就是在你修定的時候所稱的獨頭意識，這是法塵，但它是塵，不是覺。這個名字叫什麼呢？法塵分別于緣影，緣念過去後落到心裏頭的影子，緣影，緣的這個境界，這個不是真的，是虛妄的。這個所産生的，就是入了寂靜了，這個性所産生的功能。你要把這個性，能夠了達清楚了，那你得先把你的根門分析好。什麼叫根門呢？比如根，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，等你把這些根分析清楚了，這些都叫塵。但根裏頭有個性，這個性是知道這個根的，那這性叫什麼呢？眼睛叫見，耳朵聽到叫聞，心裏感覺到的叫覺，意識意識到的叫知，覺跟知是兩回事。如果別人觸摸你一下子，你感覺到了，你那不叫知；當你一時來分別是什麼觸到我時，這個就叫知了。咱們經常感覺到疼痛，有時痛得不能忍受，那你用用這個功夫吧！當人家打到你身上的時候，打得重了你感覺痛，是誰覺到的痛？能覺到痛的那個，它是不痛的，它只是覺得痛，但是它自個是沒有痛的。我們經常說，在佛教也是這樣的講「有覺覺痛，無痛痛覺」，你感覺到痛，但它痛不到你那個感覺，你要把這個感覺(痛的這個覺)跟你的痛處分開來。例如咱們這個胳臂，或者腿，或者哪個部分，讓人打得很重，甚至打斷了，這痛吧？是很痛，但是不是感覺，感覺覺到痛，痛不到痛覺上去，「有覺覺痛，無痛痛覺」！假使你把你感覺的覺跟你的肉體把它們分開，那你就不痛了，當下就止痛。這個例子在過去很多，但是這都是聖人的境界了。例如二祖慧可大師參達摩祖師的時候，他在雪地裏站了叁天，外頭下大雪，他站在那裏求法。達摩祖師問他說：你在這裏做什麼？他說：我在這裏向祖師求法？達摩祖師就問他說：你用這個輕心慢心來求法？在我們來看這簡直是不近人情，在雪地裏站了兩叁天，你還說是輕心慢心；但這是聖人的境界。二祖就拿出戒刀來把胳臂給砍斷了，拿一個胳臂來供養達摩祖師。這一砍斷了痛得不得了，因爲斷一臂，這叫立雪斷臂。二祖在那雪地裏站著，痛得忍受不了，他就求達摩祖師說：我求祖師給我安心，我心痛得安不了。達摩祖師就說：好，將心來，我與汝安。你把你的心拿來，我給你安心。二祖慧可大師前後、左右、內外都找不到心，他說：我覓心了不可得，我哪裏找心呢。就像佛批評阿難找不到他的心一樣。達摩祖師說：我與汝安心已竟。不可得處即是心，這個咱們是悟不到的，如果你悟得到了這個境界就是開悟了。但是慧可大師就悟到了，也就開悟了。 我介紹這個的重點是說，就當他一悟心離體，心跟他身體兩個分開了，這個雪地裏斷了的臂就不痛了。那這是什麼呢？我剛才說的「有覺覺痛，無痛痛覺」，你有個能知的感覺感覺到痛，但是這個痛它痛不到你的那個感覺上去。一切見聞覺知，內守幽閑，分別影事，這都屬于塵境，都不是你的心。這是根、塵、識。根，就是咱們的身體上的根，有眼根、耳根、鼻根等六根；塵就是色、聲、香、味、觸、法；識呢？中間起作用的就是識。眼睛對一切塵境沒有分別，眼識同時也俱在。我們能分別了眼對色，像這些花能分別是白的、是紅的、是黃的，這個中間的分別就叫識。根、塵、識這叁個一定要把它們區分清楚，沒學佛法的人對這個是根本不理解的。那你是怎麼認識根、塵、識這叁個是不同的呢？這就是教你認知。內守幽閑，安安靜靜的，什麼意念都沒有，這個叫法塵。前塵落下的影子，這都不是真的，只是影子而已。就是沒有實物。
楞嚴經是屬于禅宗的，在過去在唐宋時代禅宗最興，曆代祖師就以六根(眼耳鼻舌身意)來引接衆生，來引接向他求法的人。人家來向他求法，問他：如何是祖師西來大義？曆代祖師或者他舉個拳頭，你能明白嗎？或者就伸一個手指頭，你又能明白嗎？但你眼睛看到了，眼見了，他說的是什麼意思呢，你問的是什麼是祖師西來大義，這些你能理解嗎？當你因緣成熟了，他一豎拳頭，你就開悟了，來求法的人(問的人)就是這樣開悟的。如何是祖師西來大義？就是拳頭，拳頭就是西來大義。如果你沒有理解的，那就是你還不知道，你開悟耽誤了就不能悟道。叫你能見處薦取，舉個拳頭，誰見的？能見的是什麼？能見見于所見，能見所見是空的，開悟是這樣悟的。有的祖師，你來問他：如何是祖師西來大義？他拿棒子給你一棒子，再大吼一聲，請問的人就開悟了。這是什麼意思呢？有的向眼根，有的向耳根，有的向根門就六根動地。什麼叫六根動地？他從你哪一個根門啓示你，這就是佛所說的見聞覺知。見是眼，聞是耳，知是意根，覺是觸…
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