..續本文上一頁，你感觸，知是心，是所顯現的，這叫密。大家說的密宗，你問他：如何是祖師西來大義？他舉個拳頭，這就是密。如果你認得拳頭，那就錯了，拳頭不是拳頭，這就是西來大義。所以在楞嚴經，我們一般的來說參禅的人，他示的意見就是讓你認識到，分別在你眼耳鼻舌身意六根的境界相。因爲你眼耳鼻舌身意的六識，緣外頭色身香味觸法的境，心對境中間是有個緣。諸法因緣生，你最初的那個是因，對境的時候就是緣，心必緣境，心緣境的時候才有分別。在這個根和緣境的時候，那你就分別了什麼叫根、什麼叫識，根識的差別，根和識是有分別的。就像我剛才講的，眼根對待一切色法的時候，它中間沒分別。根對識，它不知道這個黃的、白的、紅的。能知道黃的、紅的、白的、有情無情的，這個中間是識，是識見，根是不能見的，眼根也不能見。如果像瞎子眼根壞了，他還見不見？那是根壞了，眼根壞了，他識沒壞。如果你問那瞎子：你還看見看不見？他就會說：看得見。看見的都是黑暗。色是明暗二色，境，眼睛對的是明暗，見明見暗。他看不見明，他就見著暗了。如果是眼識壞了，根沒壞，那根對色的時候，它還能相對，它沒分別了，沒有識了。那這叫什麼呢？這就是人瘋了，顛倒了，瘋子，咱們所說精神病，這就是識壞了，但根還在。所以這個識跟根在我們一般不學佛的人，他是不知道的。學佛的人知道根跟識是兩回事，是兩個東西，根是根，識是識。身根它有身識，眼根有眼識，耳根有耳識，六根、六識、六塵這叫十八界，各個有各個的界限。所以在楞嚴經裏它主要表現的是，讓你明白見聞覺知所顯現的，這個題目是如來密因，這就是密。這個密是顯什麼的？是說你的真，佛對阿難也是說他的真心所在。前面的征心到處都征不到，這就是給你顯現，這是一切根本中的根本。那麼是哪個根本呢？就是真的根本。佛給阿難顯示的二種根本，一個妄的根本，一個真的根本，無始無明是妄的根本，一真法界性是真的根本。但是有沒有六根互用的時候？在後面講二十五圓通，一通百通。這又如何理解呢？就象說一個辣椒(海椒)，你必須舌根嘗到這辣或不辣，你沒有嘗到時你是不知道的。但是眼睛一看見辣椒你就知道這個東西很辣，看見拿個醋瓶子，你眼根看見的說這是山西醋，嗨！這可酸了。爲什麼？這是識，還沒到根門。你舌頭沒嘗，也知道醋是酸的、辣椒是辣的，這個是識知，不是根知，這就叫六根互知。如果有神通的人，開了悟的人，那他哪一根都是相通的。這個等我們後面講二十五圓通時再講，一通百通，就是這個含義了。說生死，一了永了，了了生死了。所以學佛法也是一通百通，你只要懂得一樣，其它的你自然就懂了。因爲見聞覺知是相通的，這就是心，不是在外頭的，見聞覺知不是根門。說成道，成的是個什麼呢？就是成的這個心。這就是說我們心生則種種法生，心滅則種種法滅。我們經常說法塵境界相，這就說到你那個六根的心，是對著法塵的，眼觀色，耳聞聲，耳朵只能聽到聲音，你讓他拿到辣椒，說：你給我聞聞，這是什麼味道？拿耳根聽聽？它是不能互用的。要你六根門頭放光動地，才能互用的。你前頭所收來的影子，就叫法塵。這個法塵也有生有滅這兩種的不同，有生相，有滅相，這就是法塵的境界相。滅是什麼？你六根，眼耳鼻舌身意這六根，根與前頭的六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，根和塵的差別，有根沒識了，不起作用了；有識沒根了，那你什麼也分不清楚了，因此這是根識互用的差別。但是講它的法塵，眼耳鼻舌身意，意就是專對著法塵的，色、身、香、味、觸、法，法就法塵了，一個是生起，生塵，一個是滅塵。你見聞覺知的、了達的那是意識，隨著你思想所起的念，它就起了一種分別；而這個塵有色身，有顔色、有花什麼的，那你就隨著就有了；沒有了，花都沒有了，還有什麼黃的、白的、黑的，那就隨著塵滅這個根也就滅，識也就滅了，因爲沒有現相了；沒有現相，那你還分別什麼呢？外頭塵有就有，塵沒有時就沒有了。這就叫凡夫。因爲你的意識隨著念起分別，有塵了，你這念就有；沒塵了，念也就沒有了，這就叫凡夫境界。外道修道成功的，或者權乘菩薩，或者二乘小乘的聖人，這一切修行人，在這些個動作當中，你要想把一切動境都歸成靜境，止住，止住一切動讓它不動。就像我們修定的時候，內守幽閑，讓它靜下來了，讓一切塵境都熄滅了，把這些散動讓它不動了。不動，修定！要想修定的功夫，要知定是止，止什麼呢？止外頭一切的動，讓它歸于靜，這樣你才能入定。如果你在動作當中，現在也有動中取靜，在動中的讓它能靜下來，但是這個很少。佛說這個是止，止一切的動作相，讓它靜下來，幽靜下來。這個時候你的意(意念、意識)都不對外境了，不對外境，你坐著入靜，就靜下來了。這是修定起碼的功夫，這也是境界相。在咱們一般說修定，修定的境界相，動靜二相。動讓它靜下來，靜也是相，連靜也沒有了，那才叫真正的功夫。這二相，動相靜相。這個靜相就是指法塵來說的，法塵是沒有體的，它沒有什麼樣子給你。在六根，眼耳鼻舌身意是對的色生香味觸法，有根也有境。在前五識起的時候，眼耳鼻舌身這五識起的時候，就是有個意識在裏頭起作用的，是個很明了的意識。那這個明了的意識，跟你的這個根，眼一觀色，這個識就跟著在裏頭了。同時的，根一對色的時候，這個識(眼識)也就在根裏了，它同時就有分別。這個好像是一點分別都沒有，實際上它兩個是各有各的作用。你緣外頭境界相的時候，當你眼見色的時候，一定要眼識，眼識當時就分別，同時的。但是法塵跟意識就不同了，這個影事怎麼比喻？例如我們拿照相機照的時候，照相機照相的是法塵，這個中間沒有意識，就是照相機一按一按就把你照上去了，這是分身，這個塵叫分身塵，這叫獨頭意識所緣的境界相，只是計度分別。另外還有一種分滅塵，就是在那靜下來，內裏頭守的幽閑境界，在定中産生獨頭意識，它全是托分別，但是分別到不分別了。
境界相都沈寂下來了，沒有了，沒有外境界的相了，這叫細微的分別。就像那個水沒有波浪，細流的，很恬靜，清清淨淨的；但是流沒流？還在流 。所以這個叫法塵分別影事，是這樣解釋的。當我們的第六識能夠明了，有明了，就給它叫個獨頭。爲什麼叫獨頭呢？是沒有境界相的就叫獨頭意識。獨頭意識跟明了意識是不一樣的，明了意識緣外邊的境界相，緣境界相明了。明了這個是花，明了那個是桌子，明了那個是板凳，馬上就分別了，它有意識在中間分別，能夠分別每個法的法體。所以當你眼觀色的時候，分別紅黃赤白的時候，這個意識存在，分別這是什麼花？草本的，那是木本的，它馬上意識得到。那叫意識，識與根同時作用，識根相同。還有夢中的獨頭。我們在夢裏頭作夢，夢裏頭不是真實的，虛妄的夢境，那個緣念是空的，那識也起作用，也在緣念；緣念是沒有的，是作夢，你醒來的時候什麼都沒有。就跟我們入定情況相似，這是定中獨頭意識所緣念的，夢中獨頭意識所緣念的，那個緣念是空的，是沒有形相的。
這個問題不是我們簡簡單單的這樣學習，就能從文字上你就可以理解的。你必須得靠修，要思惟，隨著這個文字來對境生心，隨著文字來入觀，對著境界相你用心在裏面思惟修。譬如說我們對一切的花，我們知道它是不長久的，短暫的，一到冬天好多都死亡了，那現在能適應它的環境它就生，不適應它的環境它就滅。這個明了的意思是從你藏下來的，是你的八識所傳來的，不是第六意識所能分別到的。這是無量的種子，咱們說曆史的經驗，那就又超過你第六意識了，往後面接著分別講你就明白了。現在爲什麼要分別這些呢？因爲要讓阿難明白自己的心，什麼是真心？什麼是妄心？妄還有妄中之妄，妄裏頭的妄。舉個例子，當在作夢的時候，你在夢中知道自己是在作夢嗎？但是我有時候知道是作夢，但是在夢裏頭又來一個夢，知道前頭那個夢，那這個夢不是夢了；能夠到第叁番、第四番，這個夢沒有醒，又作一個夢，夢中之夢，就是來研究研究這個夢。現在我們大家都在幹什麼呢？都在作夢，現在就在作夢，而這個夢跟那個夢又不同了。所以佛教導我們說「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，現在我們知道有地獄、餓鬼、畜生、天、人、阿修羅六道，但是這是迷，這是和作夢一樣的，不錯是有六道；當我真正明白了時，空空無大千，卻是連大千世界都沒有的。
楞嚴經就是專門來分別辯論這些問題的，咱們現在才是開始，才是征心所在，還沒有加詳細的解釋， 到後邊的時候就逐漸的來解釋這些問題。心還沒有顯見，這才剛七處征心，還有十番顯見呢，就是你所看見的問題，不是像你所想象的那樣，不是這個看法的。你的見不同，見不同是由于文化水平的不同，知識的不同，這個還都在識裏頭，還不是智慧；等你開悟了有智慧了，智慧知見跟識知見差別太多了。
我們在經文上講「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶爲法塵，分別影事」，這個我們已經解釋的很多了，現在我們還來講這個法塵的境界相。什麼叫法塵？因爲我們的第六意識在緣外邊的境界相的時候，這種叫攀緣，這個緣外邊的境界相，就叫外邊的生塵，這個生起的塵縱然能夠降伏，縱然能滅見聞覺知，也就是你前頭眼耳鼻舌身所分別的境界相，都落到你的意識之中，對意識來說這個就是法塵。這個前塵本來就沒有了，就像我們看見什麼影像，或者做些什麼事物，事情已經過去了；但在你的思想當中，也就是在你的意識形態當中，還留下一些影子，這就叫法塵。就是前五識與意識同時來分別，分別的前五識已經沒有了，就是凡夫、外道、權乘菩薩這些修行人，他對于他那個散動的，散動的就是諸根對待諸塵所散動的影相止下來了，止下來了就落于靜了，這個靜所…
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