..續本文上一頁遺下的就叫法塵分別之境。 因爲這個經文上說幽閑，就是指的這些外面的塵境都靜下來了，這個時候我們的意識當中有兩個，一個叫獨頭意識，獨頭意識對著這個法塵的分別所起的影子，這叫法塵影事。這是我們根本的妄念，所修的靜止的定下來的定，這個定就是前塵境界相都能定下來了，不隨著它們攀緣了，這是法塵。法塵就是前頭所塵影留下來的，就叫做法塵境界。這個法塵境界有時候說分成兩種，有生滅的，生和滅的這兩種的意相。法塵沒有其它的體，法塵沒有體，就是前五根所做的境界，那個眼耳鼻舌身所起的、所緣念的境界所落下來的，這個時候獨頭意識就是光有意識。這些我們在法相宗上，「性境現量通叁性」中有解釋，這個五塵的性境是歸你意識所緣念的，就是色身香味觸落下來的影子，這個就叫法塵境界相。
這個解釋在我們學教義的時候就知道，沒學教義的對這個恐怕就不知道了。就像我們照相機攝影機一樣的，攝下來那個影子。這個影子，像這種塵，一種叫生塵，什麼叫生塵？就是獨頭意識，這個時候意識。怎麼叫獨頭意識？不隨著你前五識去緣念叫獨頭意識，就是在那思想的計度分別，這叫生塵。還有滅塵，所對的影子有個生塵、有個滅塵。這個滅塵就是我們經文中所說的內守幽閑，就是你獨頭意識所緣念的，緣念的沒有前境了，這些就不分別了。這個不分別是對于前頭的分別而說的，你前頭所緣的都是分別，而後所緣念的是不分別，沈寂下來了，就是心靜境寂，你那緣念的心沒有意識沈靜下來了，外頭所對的境界相也沈靜下來了，都沒有了，所以叫滅，這叫滅塵。「內守幽閑，猶爲法塵，分別影事」，就是做這樣解釋的。
因爲我們的意識裏有明了意識和獨頭意識的兩種分別。這些現在我們還是達不到的，因爲我們平常心裏是散亂的，還沒有到達這種內守幽閑甯靜的境界。那你自己就是明了的意識，就是對外邊的境都很清楚，這個就叫明了意識。就是你前五識起的時候，意識同時跟著前五識起，就是這樣子。我們眼觀色的時候，我們這意識同時起，說這是黃的，這是好的、壞的，這個裏頭含著分別了，就是明了，明了意識。
還有獨頭意識，獨頭意識有四種區別。第一個散位獨頭，緣獨影境。第二種是狂亂的獨頭，人如果在病中，神識昏昧，那叫狂亂獨頭，都是病裏頭狂亂所發現的境界相，那個境界相都沒有了。或者你病中發高燒了，那也有這種境界相，我們把這個境界叫狂亂的境界相；但是這是屬于獨頭意識所緣念的。還有夢中的獨頭，夢裏頭境界都是假的、虛妄的，但是他那意識緣念那個夢境，這叫夢裏頭的夢境獨頭意識。一個散位的，一個狂亂的，一個夢裏頭的，還有一個定中獨頭，這是有功夫的人在修定的時候，定裏頭所現的那種境界相 ；在你那個定中所住的境界相，就屬于定中獨頭。一般的我們這個獨頭意識，我們分析不到這種情況，因爲我們沒達到幽閑境界之相。當你入定修定的時候，有這幾種你要記到，獨頭意識中，一個狂亂獨頭，一個夢中獨頭，一個定中獨頭，這幾種都屬于幽閑境界，這叫幽閑境界相。
所以在修道的人修行的時候，他的根不去攀緣外邊塵境的時候，在這個時候有什麼境相呢？見聞覺知，眼見、耳聞、意覺所覺知的都停歇了。那你在內心那個意識當中，所産生的都是寂滅幽閑的境界，這個就叫法塵分別影事，都是屬于法塵境界相。因爲修行人在獨頭意識中都能夠守住幽閑清淨，那時候你感覺自己是很舒適的，這叫幽閑。好像那個水靜下來不流了，就叫恬靜，認爲這是成就了，實際上還沒有入道呢！你認爲是無流，暗流，暗流認識不到，所以叫法塵影事。不是外邊的塵境，塵境所落下來的叫法塵影事。又一種，這種境界相很微細的，但是它屬于法塵。這就是佛對阿難說，你所執著的推究、尋思、追求的那個心，如是而已，內守幽閑。
【我非敕汝，執爲非心，但汝于心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。】
我不是一定要教你執著有心、無心、非心，但你應該觀照你自己的心，應該在你自己心中的微細處，你去研究，微細揣摩就是你去研究研究的意思；研究研究後你就明白了，你所執著不舍的這個是妄心，若離開了色身香味觸，沒有這些個前塵，你還有分別沒有？你若離開這些前塵境界，你還有個體性沒有？有分別性的，那就是你的心。
【若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。】
假使若分別性，離塵無體，離開外邊的塵境而沒有另外一個體性，這就叫前塵影事。「斯則前塵，分別影事」，就是以前所分別的色身香味對待一切境界相的，就叫法塵分別影事。
【塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同于斷滅。其誰修證，無生法忍？】
這個塵境不是常住的，隨變就變化了。「塵非常住」，這個法塵不是住在那兒的、不動的，它是會變的，一變就變滅了。它沒有了，你把這個塵當做你的心，那就錯了。根本就沒有的，就像烏龜長毛、兔子長角，龜毛兔角，龜沒有毛，兔子也沒有角，原來就沒有的。如果把這個當成你的法身，「則汝法身，同于斷滅」，那你就沒有法身了，那是斷滅的。因爲沒有法身了，就是沒有心了，那誰來修？「其誰修證，無生法忍」，那要找個能修的心來修無生法忍。
這一段經文告訴你，外塵不是常住的，它是生滅的。緣聚則生，緣散則滅，就有了；無緣，無緣就滅了。因緣和合，虛妄就有生，就是因緣和合後就有這麼個東西了，但它是虛妄的；因緣別離了，別離了虛妄也就滅了。虛妄生，虛妄滅，虛妄生是因緣，虛妄滅還是因緣。
因此佛就對阿難說，這就是你所依托的心，要是在變滅的時候，你能托影事的這個心，是因爲這樣才生的，也是因爲這樣才滅，你這個心還有嗎？佛這個就明確的給阿難指了出來，說阿難你所認這個緣影，你所說的都是外邊緣影，你要把這個緣影當成你的真心，當成你的法身，這你就錯了，就象龜毛和兔角，本來就沒有的。那誰還來修？這個推究所有一切的妄法沒來就沒有體的，都是虛妄的。佛這麼一分別一解說，阿難是明白了 ；不是找到真心明白了，而是知道他以前的緣念全是假的。
【實時阿難，與諸大衆，默然自失！】
佛把這個妄的體一破，阿難與沒有明白的人，在這與會當中則無所依據了，失據了。以前把這個當成是自己的身心，現在經佛這麼一破滅，身也沒有了，心也沒有了，茫然若失，這就是形容不知所措的意思。佛在這個時候來跟他解說了。
【佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤爲真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。】
佛告阿難，世間一切修學的人，凡是在世間一切想修行想學法的人，縱使他修到了九次第定(九次第定是人天的定法)，不得漏盡，成不了阿羅漢果。爲什麼呢？都是因爲他們執此生死的妄想，在生滅當中生死法的妄想，把這個生滅生死法的妄想當成真實的，就錯在了這個地方，認假爲真 ，因此你阿難雖然得到了多聞，但不成聖果。在佛弟子當中，阿難是多聞第一，但是成不了道。
在一切小乘法教義當中，阿難證得初果就算聖人了，初果、二果、叁果、四果都叫聖人，但是楞嚴經裏就不承認了。不止阿難是認妄爲真，一切衆生都是認妄爲真，把假的當成真的，都是這個樣子的。乃至于叁果以下的，初果、二果、叁果，在大乘教義裏都不稱爲他們是聖人。爲什麼？他們把妄想誤爲真實，把假的當成真的，因此不能證得四果。四果才算無學位，叁果都算修學人，這就是凡夫、外道、權乘菩薩、小乘的人，這些錯了。怎麼錯了呢？把妄當成真的了，依著妄本而修。佛後文的譬喻，就前面說的蒸沙作飯，沙子永遠是沙子，是不能成爲飯的。
這個九次第定是指著人天修的，這個定也不是究竟的，不是能了生死的，這個九次第定以後要單講，現在說它一個名詞。在初禅所得的定，初禅入了定，就是禅定，生到初禅天，這個就叫次第定，初禅、二禅、叁禅、四禅都叫做次第定。然後進入空處的次第定，到識處次第定，到無所有處次第定，到非想非非想的次第定，及滅受想次第定，這叫八定，全是凡夫所修的。九次第定前八定是屬于凡夫所修的，滅受想這個就是所謂的漏盡煩惱了，漏盡煩惱就是四果道人所修成的。因爲初果斷叁界內的見惑；二果斷欲界的六品思惑，也斷思惑了 ；叁果的斷了欲界的九品思惑，只是欲界的，而色界、無色界的思惑還沒有盡、還沒斷除，所以他證不了阿羅漢果。因此叁果的人，在楞嚴經裏這樣來判斷，說叁果雖然斷了欲界的九品思惑，因爲色界、無色界的思惑還沒有斷，就不能證得四果阿羅漢；這就是叁果聖人所做的，他證得的那個心也不是真心的。在楞嚴經裏是這樣判斷，從初果到叁果還算凡夫，不算聖人。所以阿難初果雖得多聞，因不能成爲聖果，這是楞嚴經所定的，佛所說的。但是能滅六識叫無心定，兼帶著滅七識，才叫滅盡定，這個是跟末那相應的那個受想，名受想伏了下來，受想不能再起作用了，也就是能降伏了，所以叫滅受想定。在四果人滅了受想定的時候，就得了這個定，在小乘法裏頭就叫漏盡。漏盡了，漏落叁界的這個漏落的惑業他已經消除了，就叫漏盡了，這才是證得四果的阿羅漢。
佛說阿難才證初果，不止是初果，就是二果、叁果，都沒有得到漏盡，不能夠成爲阿羅漢；也就是說不能算了脫了生死，必須得證到四果阿羅漢才算真正的了生死，這叫無漏聖位。但是以楞嚴經來說，這個涅槃所證得的不是真實的，不是真正的涅槃，破除了這種意思。你應當觀察你所得的涅槃，四果人所得的涅槃是不真實的，不是真正的涅槃，也不是真漏盡。真漏盡就是指佛說的。要是以無上菩提來對照說，這個都是依識心而修成的。這個九次第定最後超出叁界了，也是依識而修成的，是不能成佛的。
我們經常在華嚴部樓下過，那門上…
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