..續本文上一頁供養一切賢聖僧，雖然這些法都是妄，藉妄顯真，以這妄法來顯我們的真理。佛在楞嚴經教導我們，不要像阿難一樣的仗恃自己的多聞，仗恃自己的智慧，忽視了定力，他遇境沒有功力了。所以在楞嚴經上說“阿難縱強記，不免落邪思”，不管他智慧好大，沒有定力的全叫邪思，邪思惟。利根的衆生，大多數利根的凡夫喜歡多聞，好務多聞，就是多聽法，但是缺乏什麼？不修定力。這是楞嚴經最重要的解釋，叫什麼？修定。從定而發生的慧，從慧不能入定，所以說阿難多聞縱強記，不免落邪思，還屬于邪知邪見。
聞思修的叁慧，光聽的慧不行，沒有定力，要思，要觀。剛才有一班居士念心經來作爲供養，心經第一個字是“觀”，觀自在菩薩修觀。這個觀是定，全觀即是大定，要用這個觀。這個觀是智慧照，以定而産生的智慧，這才叫真正智慧。所以楞嚴經給我們要指示的，來教授的，就是學習定。但是這個定叫大定。楞嚴經最主要的，就警告我們不要産生狂慧、邪思，等我們學了全部經文才知道什麼叫邪思。就是不正當的都叫邪，所有我們的思想，所想的、所思惟的不是正確的，都是狂慧所産生的。在世間上的大心凡夫，發大心的凡夫，他見理高妙，一切經論皆通，能見到實理，自己認爲不得了，自視天真，自己仗恃自己有智慧，但是沒有修證。這就是專指著阿難說的，沒有修證，遇到境界相就沒辦法了，不能轉化。所以在楞嚴經就告訴我們，“心能轉境，即同如來”，你的心遇到什麼境界相，不爲境界相所動，就叫轉境，與佛無二無別。所以你的心被境轉了，就是凡夫。心能轉境是佛，心被境轉是凡夫。
在楞嚴經教授我們，要依佛的方便的法門降伏于魔。所以佛叫文殊師利菩薩持楞嚴咒，這屬于方便法門。假佛的神力，假楞嚴咒的功力，假文殊菩薩真正的智慧，不是方便智，才能夠把阿難救出來，使阿難邪見得消失。但是阿難在這個當中，心是明了的，力量沒有，被那個邪咒把他拘束的不自由了，假佛的神咒的力量才能得解脫。因爲在這個時間能講一部楞嚴經嗎？不能夠。把它變成密，就變成個咒，那很方便了，念一個咒就解決問題了。要是解釋這個咒的力量，爲什麼這個咒有這麼大力量？你就把全部楞嚴經學，學了楞嚴經就是楞嚴咒，咒即是全部楞嚴經，全部的楞嚴經即是楞嚴咒，經咒無二。同時指我們的真心，顯我們的根性，楞嚴經講叫妙明真心。有的衆生他的心是妄想，一切衆生把這個妄想心當成真心；但是有的衆生他悟得真心，降伏妄想心。但是我們一般的沒有學楞嚴經，把這個妄想心當成功能，一切動作行爲都是受妄想心的支配，那我們就把這個肉團心，心髒的這個心當成真實了。它不是的，它不是我們的心，只是肉體的心髒的部分。那我們學楞嚴經，就從這個妄想心而認識我們的真實心，就是明心見性，把一切境界相都看成虛僞的，不是真的，所以我們所有的想法，全不是真的。說我念阿彌陀佛該是真的吧？讀楞嚴經該是真的吧？那這個心不是真的，是妄心讀楞嚴的。用妄心讀楞嚴，能夠顯見我們的真心，以真來止妄。
所以楞嚴經就是大乘如來密因，如來密因就是把我們這個假的妄想心、肉團心，所有的想像把它從楞嚴意義消滅掉，變了如來的真心，這叫如來密因，學楞嚴經就顯見這個如來密因了。爲了顯現如來的密因真實，所以要說楞嚴經。這是說楞嚴經的因緣。指示我們性定。爲什麼修定？定是顯我們的本性，能夠顯性才是你真實的證得，才是究竟。凡夫、外道、小乘、權乘全不是真實的。叁乘之中，小乘、中乘、大乘，那個大乘不是真實大乘。楞嚴經講的小乘、中乘、大乘，這個在五教：小、始、終、頓、圓，屬于終教。不是華嚴經那個大，楞嚴經不是華嚴經。咱們講華嚴經跟楞嚴經的義理不大同了，但是我們慢慢學、慢慢的證，等我們學完楞嚴經，到經文裏頭再跟大家詳細講，這不過是總說。所以在偈贊當中說“銷我億劫顛倒想，不曆僧祇獲法身”，把我們無量劫的顛倒的妄想，把它消除，這個時間才能顯現我們的真實法身。
但是有兩種門進入楞嚴，一個平等門，一個方便門。在我們沒講楞嚴經，前頭方便一定要好好講一講，等到講到楞嚴經，你才不會困難，能夠進入。如果前頭不講好，籠籠統統就去念經學去，進入不了，先把這前方便學了。平等門、方便門咱們今天不能講，明天再講吧！今天就講到這裏，下課吧！
楞嚴經是一種圓教的，能夠入真實的，但是得一門而入；就像我們要進入法堂，門很多，但是它主要的是以正門。所以你想進入楞嚴的勝定，曆代大德給我們巧示方便，說從兩種門。就像我們要進法堂，我們這有叁個門，哪個門方便你就從哪門入。但是進這個門的時候得有方便善巧，你才能到到這個門裏頭來。進來了，坐沒辦法坐，得有方便善巧，你到後面找個墊子，拿來自己坐，那叫方便門。 咱們學楞嚴經是平等門，誰都能學，誰都能入，在這個是平等的。萬法唯心，一心萬法，從這個根本我們具足的含義，沒有差別，平等一相；但是人跟人不同，法是平等的，但是你沒有這種智力，平等之中而不平等了。因爲你智力不平等，萬法唯心，你不能進入。但是你翻過來，心唯萬法，這個心就是我們一切衆生心，跟一切諸佛的心，乃至首楞嚴大定的心，是一個，沒有差別。但是這是體性，根據它緣起而有差別。這差別分析可就多了，世間法、出世間法，凡夫、聖人，染法、淨法，依報跟正報，因和果。
咱們特別講因果的差別。過去的因不同，你今生在果報上，你現在的果報，在受報的當中，沒得智慧；很多佛所教授的你沒法進入。我們經常愛說我業障很重，遇著什麼事不順心了，自己感覺自己業很重。業由哪裏來的？什麼叫業障重？這是我們很多道友的口頭禅，好像表白我業障很重，不能得道，隨順不了因緣。業報沒有什麼輕重，如果你經常這樣認爲你業障很輕很重的話，那你自己找倒楣，那就業障重吧！業障重，怎麼辦？你不能把它轉變一下嗎？業報比較重，你把它轉變輕一點，把業障消失了，不就沒業障了。
業障不是有形有相的東西，染淨差別也如是，一切的事物是它的變化。昨天早晨跟咱們今天早晨一樣嗎？一樣的。你看昨天那麼熱鬧，沒有了，這個道理該懂吧？你如果能這樣來理解，凡、聖，染、淨，依報、正報，因、果，都是你的心起的，咱們這個心能發生種種作用。昨天我們的心是那個樣子，今天我們的心是這個樣子，那明天我們的心又是什麼樣子？假使離開我們心念，一法也沒有。能夠進入嗎？每個人都能平等進入，進入這一心。這個心能生萬法，萬法也能回歸一心。但是我們現在生能生，回歸就回歸不來了。如果能回歸于一心的話，成道了。但是這個一心我們達不到，怎麼辦？佛就教導我們很多方便，乃至于楞嚴經也是方便法門，有說、有行、有修、有證。在這一切法中，分什麼是真的，什麼是妄的，什麼是好的，什麼是壞的，你把貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒見、邪，把這個迷的方法把它消失掉，完了你就能夠開始悟入，悟到佛的知見，以這個知見去修行、去證得。這些個種種的差別，就叫方便。“方便有多門，歸元無二路”，不論真假、虛實、真妄、迷悟，你以這個善巧佛的方便方法，能夠把凡人變成聖人。一切的法，一切的事物，全把它歸爲是善巧方便。
我們從真實的入不了，楞嚴大定頓入，我們入不進去，那就假些個方便吧！所以楞嚴經就講的方便。就是用種種的善巧方法，完了明白了什麼是真、什麼是妄，把妄舍掉，完了學習進入真實。妄盡了，真實就得到了。這在華嚴經是妄盡還源觀，妄盡了就返本還源，悟得沒差別了。
佛所教授我們的一切法，一個按一切衆生一切法都是平等的，叫平等法門。我們想進入這個平等法門，從方便善巧。因此從善巧方便來說，那就把釋迦牟尼所說的法分成多少類。佛所教授的法，例如說經藏、律藏、論藏，這是叁藏法門；小乘、中乘、大乘，這是叁乘法門。我們這部楞嚴經，它是屬于修多羅，就是經藏。經、律、論叁藏當中，楞嚴經它屬于修多羅藏的。乘，就是大乘、小乘、中乘，小乘又分聲聞、緣覺乘。乘是運載的意思，就是這個方便善巧把我們運載到目的地。譬如我們想到臺灣，想到北京，或者想到上海，這有很多工具，現在可以坐飛機、坐汽車、坐火車，都可以，這是運載工具。那飛機就快了，我們把它比作大乘，你坐汽車就慢了，但是目的地一定能達到，達到目的地就成了。
這部楞嚴經它是屬于大乘法，乘屬于大乘，藏屬于經藏，就是藏乘所攝，按教義方便當中，假設這樣方便。但是經上所告訴我們的道理，就是理。你做一切事，咱們做任何事，或者講道理不講？所以社會都叫你說講理不講理？理有多種。人家用法律，那叫法理。講人情的關系，叫人理。也有理，有的是大道理，有的是小道理。人與之間的是小道理，國家製定的一切法律是大道理。理必含著有義，什麼意思？一切事物的主體是理，拿理來統率，說你這個不合理？那就把它變一下。說你這不合法？不合法就犯法了，犯法了就製裁你。你必須得如理。那理得有義，理的實實在在是講義。一切事物的主宰有個原則性的，那個就叫理。理必含義。理沒有形相，但是講道理，一講道理就講到義了，理義。義就是要明理。義一般講是相，楞嚴經的相，楞嚴經的理，理是體性都一樣的，沒什麼差別的，但義上就有分別了。譬如我們要講小乘、中乘、大乘，但是這個是義。教是理，佛所有的一切言教都是顯理的。在顯理的當中，理本來沒差別，在意義上有差別，把意義明了之後，回歸于理，因此就有教理。佛所設的言教是顯理的，這個理有淺有深、有大有小。所以在五教叫小、始、終、頓、圓，四教叫藏、通、別、圓，藏就是小，圓就是大，每一部經都要有這個分別。這個教只是形相，言教，言教所依的是什麼？就是指法所具的理，這個理也就是…
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