..續本文上一頁，惟見黑暗，更無他矚。】
一個盲人並不是見全沒有了，爲什麼？眼是見明見暗有兩種，他眼根壞了，見明是不見可能了，事物分不清楚了，他就可能見暗。見有明暗的塵，拳沒有。譬如瞎子，沒眼人，你問他：看到沒看到什麼什麼？他說：我什麼都沒看見，看見黑暗。這是眼能見明見暗，就是你問一個瞎子，你問他，他來答複你，他眼前就是黑暗了，別的什麼也看不見了。手沒有了，哪還有拳頭？這個就是一個意思了。
【以是義觀，前塵自暗，見何虧損？】
所以他的見沒有虧損，這是指見性說的。
【阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，雲何成見？】
他說：佛，你這種說法不對吧？盲人瞎子他就是黑暗，這個黑暗還叫見嗎？因爲阿難不知道見有見性，見色是明見，不見色還有個暗，他不能見明，還能見暗。例如衆生迷了，迷了是什麼？把一切事物當成自體，所以他因爲見是屬于眼的，眼睛沒有了，見也沒有了，問題不是這樣子的。這個意思說明什麼？佛給阿難啓示，他是眼見，他不知道性明，自性的明見，眼性的明見。說這個人沒有眼睛了，說這個人見也沒有了。無明，說我們被無明迷住了，還有沒有見？見性是沒有失掉的。我們生滅的這個是識心，現在我們用的都是會生滅的識心，真心並沒有失掉；只是迷了而已。佛在這讓阿難認識真與妄，像拳頭純妄，沒有手了，拳頭絕對沒有了；見不是這樣子，見是真妄和合的，它還有真的一部分在，就是這樣的分
【佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處于暗室，二黑有別？爲無有別？】
“佛告阿難”，佛跟阿難說明這件事，一切盲人眼根壞的，沒有眼了，他能夠看見黑暗，這個對不對？假使一個有眼睛的人，跟一個眼根壞的人，把兩個人都擱到黑暗的屋子裏頭去，沒有日、月、燈叁光，有眼人看見黑，跟這眼根壞的看見黑，是有差別還是沒有差別呢？你問問那個眼根壞的人說：你看見什麼了？唉呀！我看見就是黑暗。一個好眼睛的人，沒有日、月、燈叁光，你問他：看見什麼了？他也是看見黑暗，沒有差別。“二黑有別”，有眼人看見黑，跟沒眼人看見黑，有差別嗎？佛問阿難，是不是有差別？
【如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。】
【阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦于前塵，見種種色，應名燈見？】
“阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還于前塵，見種種色”。沒眼睛人要是得了眼睛，得到眼的光明了，他還能見種種色，這叫眼見。在黑暗中的人，他所見的全黑；“忽獲燈光”，給他點個燈，他在現前的這個塵境，也能見著種種色，這個是眼見、是燈見？沒有燈光不能見，有了燈光就能見，究竟是燈見、還是眼見？這個問題大家想過嗎？眼是一個根門，是心，不是眼，證明了見乃是心。就是黑暗的，沒有燈光，你看不見；有了燈光了，忽然看見了，燈見的嗎？形容一切諸法因緣生，離開緣了，境界相沒有了，回歸于自性。我們的見是心，這心離緣是能夠獨立的，不假根，不假塵。就是形容這個眼，無眼的跟有眼的兩個同看見的是黑暗，有眼在暗室也看見黑暗，無眼在暗室也看見黑暗。假使點個燈那就不同了，有眼人能看見一切，無眼人還是什麼也看不見，這就是緣生，名就叫緣生。這種見可以說叫眼見，不是心。有眼的人在黑暗當中，見到的是黑暗，若有燈光一照，他又能見種種色，這是假燈的緣而見的。不是燈見，還是你的眼見，是假燈的緣，燈是不能見的，不要把它認爲是燈見。
【若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？】
燈如果能見的話，就不叫燈。再說了如果是燈能看見，那跟你又有什麼關系，何關汝事？你得耐心的想，這是佛打的比喻，不是法。我們覺悟跟沒覺悟的之間，就是假這個比喻，覺悟的人跟沒覺悟的人雖然在見上有差別，性卻沒有差別，要這樣理解，這都是顯性的。十番顯見是顯見性的，讓他明了性體。因爲現在是阿難沒有見性，明心見性。楞嚴經就是教你開悟，開悟就明心見性。
【是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。】
“是故當知”，佛對阿難說，因爲這個道理你應該明白。燈只能顯色，見還是眼，不是燈，它只能顯。因爲有顯色、有不顯色，這個見還是眼，不是燈。燈是假緣，如果沒燈，眼睛是不能看見的；有個燈，有了個外緣，那就把它給顯出來了。只是燈能顯色，眼也能顯色，可是暗卻是見性，“如是見性，是心非眼”，燈只能顯色是個助緣而已，它能把色顯現出來。如是你見的，那是眼，不是燈，燈是個助緣，呈現出來的東西，被我們所看見。所以它不是燈看見，燈只是顯現而已。這是比方，你的眼根只能顯，不是你的性。眼能顯色，真正見的是你的性，“如是見性，是心非眼”，一切顯你的性體。比如燈，眼就像燈一樣的，佛是拿這個比喻讓阿難明了的，“如是見性，是心非眼”的意思。見到東西的本性，這個能見本性的是心，不是眼睛，眼睛是見不到本性的。
拿這個例子來說，沒有眼睛的人得到眼睛了，這個所見的色是顯色的，心不是眼。世人因爲不覺，不覺什麼呢？能見的是性，能見的見性，實實在在的是心，而不是眼睛。這個心是不是我們那個肉團心呢，是不是我們身體裏的那個心呢？不是的。這個心既非肉團心，也不是前頭七番顯見的那個心，那些是妄計的心，佛都給他破除了。所以這個以心的心見來修行，你就能證菩提，就能夠成佛。因爲這個心是真心的，不是妄心，這是一切涅槃的根本。“如是見性，是心非眼”，這個心是我們一切成佛的根本。
這個就是告訴我們，不要把外頭的塵境當成真實的，也不要把我們“眼耳鼻舌身意”的根門當成真實的，這些都是虛妄的。這一段的經文，如果你文字沒有搞清楚，那你就只要知道見是心，不是眼就好，記住這個問題就行了。顯見的是心，不是你的眼根，這是讓你把一切法回歸于真心。
【阿難雖複得聞是言，與諸大衆，口已默然，心未開悟，猶冀(希望也)如來，慈音宣示。合掌清心，伫佛悲誨。】
阿難聽到佛說的這些話時就默然了，但是心還是沒有明了，辨別不出來了，心還是沒有開悟；換句話說，就是還沒有明白。爲什麼呢？因爲過去無量劫以來，他所認識的、所知道的都是有眼才叫有見，見是屬于眼睛的，無眼(沒有眼睛)還有什麼見呢，無眼即是無所見，這都是從無量劫以來就是這樣認識的。
這段佛拿盲人能見暗不能見明，就說是無眼也能見，但是這個見與眼睛不相幹了。爲什麼不相幹了？這是見性，不是眼根。同時我們一般只知道明才能稱見，見暗不算見。咱們誰看見黑暗說是見？因爲佛這樣子破除、顯示才知道見暗也是見，見明也是見，同是一個見。按說是你眼睛見明，見非是明；見暗，見非是暗。明暗只是所見的相，見無異，見明的時候是這個見，見暗的時候也是這個見，見明見暗同是這個見。見不是明，見也不是暗，明暗是塵，能見見于所見。一切衆生他認爲見就是屬于眼了，從來沒想到是心。佛突然間說見不是眼，而是你的心見，我們拿這個有眼有燈，有燈就像得了眼睛一樣的，所以這是錯誤的。這讓我們覺悟，覺悟什麼？我們覺的是那個心，我們那個覺心，緣念的那個心，它既不屬于常見，也不屬于斷見，也不屬于寂滅見。我們要想求得我們那個寂常的妙明真心，佛就在這個見上來顯心，你那個靈光獨耀，不假境界相，妙明起作用的那個，那才是你的心，寂靜常在的。這個寂靜心，眼即是心，心即是眼，心遍于諸根。
阿難不能理解，是心未開悟。他是希望求佛再給他解說一下，再給他宣示一番。“猶冀如來，慈音宣示”，他希望把這個道理，佛再給他講清楚。“合掌清心，伫佛悲誨”，沒有說話，心裏在想。想佛你好像還沒有開示完呢，因爲我還沒有明了呀。這個見，有一個動，有一個不動，見有寂靜二境；平時它常是不變的意思，就是寂靜的意思。見不動，見是性，性從來就沒動。見有生滅沒有？沒有，見從來不滅。我們雖然迷了，但我們的見性是常存的，見也不滅。見亦不失。見有二境，一個動境，一個寂境，見永遠都如是的。見也不滅，見從來沒失掉，佛說瞎子並沒有失見，就是這個義了。見是常義，沒有失掉，也沒有還回來的意思，顯見。見也不雜，純一無二。見性無礙。真見是妙明的意思，不是情感，不是以凡情來見，屬于妙，這個見性顯見離見的時候就是妙了，常時如是。顯見離見是見非是見，是這樣的含義。同時見不失，不失掉也沒有還回來的事。不雜、不礙，沒有雜亂的時候。這是指性說的。
【爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大衆：我初成道，于鹿園中，爲阿若多五比丘等，及汝四衆言：一切衆生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果？】
就在阿難希望佛再教誨，佛就對阿難說，但是沒有說啓示之前先示相。在這示相當中，佛就把他的手伸開，完了再拳回來，讓阿難看。阿難對佛所開示的還在猶豫，猶豫就是還沒有明白的意思。佛就又對他啓示說，在我初成道的時候所講的華嚴經和現在的這個經是不一樣的，華嚴經是成道之後講的，講華嚴經那是爲度那些大菩薩，所以在佛初成道時，說華嚴經之後。因爲佛在初出家的時候，有五個比丘跟他共同修行。修行時，這五個人看到佛受牧女乳供以後，認爲佛不修道了，就離開佛了。這五比丘就是佛初成道後，就在鹿野苑給這五比丘說法。當時還有其它的四衆弟子。這是從本開迹，因爲華嚴經佛顯示的是本門，這些衆生是沒法理解的。佛在梵網經上說，我于此世界來往，到人間示現涅槃，已經八千往返了。在法華經上講，佛到這個世界成佛以來，已經無量劫了，時間是很長的。現在不是要佛自己修行的…
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