..续本文上一页相、现相，“一念不觉生三细”，把真的变成虚妄的，开始有妄。但这个妄却很不明显，在真心之内，一念不懂、一念不觉生三细。但是有这个知见之后，去缘外边的境界相，这就粗了，业惑更重了，“境界为缘长六粗”，就是不自觉的假外边境界的缘。不自觉就是迷了，现在佛就在这个问题上回答众生，让众生返本还原。
佛在这个法会上，令阿难和与会大众都要把那个分别的识心转回来，转到他原来的根性，所以在一开始佛在这一段中极力的显真，让阿难能得到开悟。开悟的意思，就是把你以前的执着舍掉，不要再执着了。让他知道以前都是颠倒妄见，把这个颠倒妄见变成真实的知见，这就是以下的十番显见，这是楞严经最主要的七处征心，十番显见。
见即是心，不是眼。咱们一说看见什么、那么看见了什么呢？眼是不能见的，是心见的。以下有十番显见，显见，见就是心。第一个就是，显见即是心。第二个来辩论的是见不动，见不属于生灭。第三个显见不灭。第四个显见不失，这个见从来就没失掉过。既然没失掉，也没有还了，第五个显见无还。第六个显见不杂，不是杂乱的。第七个显见无碍。第八种显见不分。第九种显见超情，不是以情感的来所能得到的，见不是情。第十个显见离见。
所以佛在尘事当中，这个见是指着性说的，就是见性。你能见，而见于所见，凡是所见的都是尘，都是外边的境界相，能见见于所见，所见不是能见，佛在这个地方就显佛的真心。这也是从卍字的光明，先以光加持，智者在光的加持之中就开悟了，这是先度因缘成熟那些众生。这在经上没有说，佛在每部经中都是这样放光，用光来教众生。有些大根大器的在佛的光明之中他就全悟得了，知道佛这次放光要说什么。中根、下根的人必须得言说，在光中是不能悟得的。这叫放光先加持，加持完了使众生能够接受。佛这时候就问阿难：
【阿难，汝先答我，见光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明；我实眼观；五轮指端，屈握示人，故有拳相。】
这几句话主要是“汝将谁见”，你用怎么见的？你认为什么是见？阿难答覆当然是眼睛，就是一答覆就是错误的。佛就知道他没有悟，还不能认得真心，所以问他以何为见？这就建大法幢，摧邪显正，幢就是摧邪显正。咱们所说的道眼，这个见就是道眼。真心道眼，说你出家了有没有真心道眼呢？这是个问号，如果没有！那十番显见你就好好学习吧！佛就是要开发你的道眼，就是要让你的见解能够入实。
佛这里就有三问，问他说：你看见没看见我这个拳头？佛的拳头是光明的，此拳光明，我这个拳头因何有的？怎么样成的拳？你又怎么样看见我这个拳？这里头含着就是这么三个问答。你先答我，我这个拳怎么样有的？怎么样生起的？第二个问，云何成拳？第三个，你怎么看见我的拳，以何为见？虽然问的三个问题，就是一个意思。一个意思就是阿难你参究参究这个见，你的能见是什么？你见我所见这个拳头又是什么？这就是我们参禅宗讲直指人心，见性成佛。如果阿难这个地方开了悟了，直指人心，就见性成佛了。但是阿难不是这个根机，没有开悟。如果当下能够见性成佛，当下就是了，其他的不要再说了，用不着再解释了。在禅宗讲叫看话头，就是这个含义，就是佛这个问话，就是禅宗的看话头；能够在这个含义当中开悟了，那以下的教法就没有了。
能见见于所见，佛这样问，阿难就答覆了，“阿难言，由佛全体，阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明”，他如实的就他知见来答覆。他说：佛，由你的全身，佛的身是阎浮檀金色，佛的体就像阎浮檀金一样的。
为什么称为阎浮檀金？因为在金子当中，阎浮檀金是最尊贵的。金子成色里头有很多种，你到金店去买金子，金子是有层次的，有纯金、赤金，就是那个金子的含量，阎浮檀就是最殊胜的金子。因为在须弥山南面有个洲，须弥山南面的洲有很多栴檀树，栴檀树树上所掉下来的水，阎浮檀金这个树它生在香醉山跟雪山之间，有一股清流的水，流着阎浮树林的河流，这里头所出的金子，所以叫阎浮檀金。因为这个栴檀树树汁流下来后又掉入水中，这个树汁掉下的水，把那个沙石就演变成为金，所以叫紫磨真金，就是这种金子。这个不是南赡部洲的。知道这种金子的来源，这种金子的颜色不同的。
把佛的拳、佛的身都形容得像那阎浮檀金一样的。佛的全身不像我们一般人的身体，所以佛的身体都是像紫磨真金一样的。佛这个拳头是有五个手指头，我现在的眼睛实在看见的是五轮指端，佛你那五个手指头把它蜷屈回来，这叫拳，是拳相，这是我眼睛实实在在所看到的。佛问他汝将谁见？是要阿难悟见者不是眼，是心。可阿难没有悟，我实是眼观，我实实在在的是我眼睛看见的，佛的手屈，就是手掌，握起来就是拳头，屈握才有这种拳相。所以佛问他因何所见？阿难就如实答，我就是这样见到的，屈指成拳。佛跟他说：你说的不对。
【佛告阿难：如来今日，实言告汝：诸有智者，要以譬喻，而得开悟。】
“佛告阿难，如来今日，实言告汝”，我跟你说真实话，我实在的告诉你。“诸有智者，要以譬喻，而得开悟”，要是有智慧的人，假全巧方便，打个比方说，不说那件事实，用旁边侧引，有智慧的人就能够假譬喻就开悟了。就是阿难你答覆的、你所说的不对，你现在说你，以前在征心的时候，你认识的是心，现在连心都失掉了，就是眼见，不但没有明白，反倒更迷惑了。你不能认为这是心见，而要认为这是眼见，佛先破除了这个见，眼见是错误的。
这我们大家听到后要如何理解呢？如果是咱们也是这样的见，明明佛把指头拳回来，我们看见他也是握指成拳，佛指这么一握就成了拳，看见是对的。但是却又迷了，不对了，就为破这个见，见指成拳的这个见是不对的。那又如何才是对的呢？佛就告诉阿难，“如来今日，实言告汝”，我实实在在告诉你说，没有含糊一点假的。若有智慧的人，对这个事实你还不明了，你就要加个比方了，打个比喻来说，才能得到开悟。
这段含义就是佛看见阿难还是认眼睛为见，征心的时候认识为心，现在比前头更错了，认眼为见。眼见不即识心，识心见也不是真实的，但是比眼见、比根见还是进了一步，这就是破除的意思。佛跟他说眼有形，你的眼睛是有形相的，很容易破坏，碰到触到一下子或者就误伤了，那就坏了。识心是无形相的，心不容易被破坏，它没有形相。眼有眼根，一旦破坏了，形相就没有了，眼是有形的。告诉他，眼是有形的，不是真实的。眼是有限量的，为什么？你看前不看后，看左不看右。眼睛只能向前看，只能明了前面的事，脑后头事就不知道了，身后的事就更不知道了。心就不同，心里一想，前后左右都能看得到。见的体，心见是全的，眼见是有偏的。
因为眼睛是有障碍的，还不如心。心没有障碍，隔着千山万水，假使你一作意，五个台都全现前了。眼睛就不行了，眼睛能看到哪一点呢？
前头破心，识心已经破除了，现在又执著眼，这个眼睛比心差得就更远了。以前认识为心是不对的，应该了达本有的真心，现在认眼睛为见就更不对了。眼中有见性，如来破阿难这个眼见不是的，这是性见。如来善巧方便来跟阿难解说，譬如有眼睛的人有见，无眼睛的人是有见还是没有见？以下佛就以这个来破除阿难，要来辨别没有眼睛了，眼根坏了，还是有见或没见？
这段经文如来跟他讲清楚了，我现在跟你老老实实的说，就谈你当前眼睛见到的事，不跟你谈玄说妙了，前头征心是谈玄说妙。如果是有智慧的人，我给你加个比方你就明白了，以喻来明了。
【阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳；若无汝眼，不成汝见；以汝眼根，例我拳理，其义均同也否？】
“阿难，譬如我拳，若无我手，不成我拳”，我刚才给你举的这个拳，如果没有手，这个拳头还能成立吗？要是没有手就没有拳了。你说你的见，如果你要没有眼睛，你还有见吗？眼识跟眼根比喻我的拳，这两个意思是平等的吧？阿难，拳头有手才成拳，你有眼睛(眼根)才有见。如果眼根没有了，你还有见没有？如果我没了手，我就没有拳头了，这个道理一样吧？是不是一样的？
【阿难言：唯然，世尊！既无我眼，不成我见；以我眼根所成见。例如来手所成拳，事义相类。】
“阿难言，唯然，世尊”，对，佛你说的就是这样子。要是我没眼睛，“不成我见”，我眼睛都没有了，还能说我看得见吗，当然不成为见了。“以我眼根所成见”，我这个眼根能够成就我的见的道理，例如如来的手成了拳头，这两个意义是一样的。就是佛你说的对，“事义相类”，这一件事、这个道理是通的。
【佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无？】
阿难是因佛所问而答复佛的，佛就告诉阿难，“汝言相类，是义不然”。你说你的眼跟我的拳这两个道理是一样的，不对；“是义不然”，这两个道理不一样。为什么不一样，何以故？如无手人，这个人手都没有了，拳头还有吗？没有手又怎么能成拳，这是不能成立的。无眼的，没有眼睛的，“非见全无”。我为什么跟你说不一样，你这个比喻不一样，没有手的人，拳头当然没有了；没有眼睛的人，是不是就不能看见了？不对，没有眼睛的人还能看得见。没有眼睛的人能看得见什么？佛就给他比喻，眼睛有两种，一个见明，一个见暗。眼根坏了，不能见明了，你问他有见没有？他还说能见，见着是黑暗。没有拳头的，那就究竟没有了。没有手的人，拳头当然没有了。手之外，没有拳，这是对的。无眼的人，眼根坏了，他见性没坏。拳、手没有性，眼、眼根有性。
【所以者何？汝试于途，询问盲人：汝何所见？彼诸盲人，必来答汝：我今眼前…
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