..續本文上一頁相、現相，“一念不覺生叁細”，把真的變成虛妄的，開始有妄。但這個妄卻很不明顯，在真心之內，一念不懂、一念不覺生叁細。但是有這個知見之後，去緣外邊的境界相，這就粗了，業惑更重了，“境界爲緣長六粗”，就是不自覺的假外邊境界的緣。不自覺就是迷了，現在佛就在這個問題上回答衆生，讓衆生返本還原。
佛在這個法會上，令阿難和與會大衆都要把那個分別的識心轉回來，轉到他原來的根性，所以在一開始佛在這一段中極力的顯真，讓阿難能得到開悟。開悟的意思，就是把你以前的執著舍掉，不要再執著了。讓他知道以前都是顛倒妄見，把這個顛倒妄見變成真實的知見，這就是以下的十番顯見，這是楞嚴經最主要的七處征心，十番顯見。
見即是心，不是眼。咱們一說看見什麼、那麼看見了什麼呢？眼是不能見的，是心見的。以下有十番顯見，顯見，見就是心。第一個就是，顯見即是心。第二個來辯論的是見不動，見不屬于生滅。第叁個顯見不滅。第四個顯見不失，這個見從來就沒失掉過。既然沒失掉，也沒有還了，第五個顯見無還。第六個顯見不雜，不是雜亂的。第七個顯見無礙。第八種顯見不分。第九種顯見超情，不是以情感的來所能得到的，見不是情。第十個顯見離見。
所以佛在塵事當中，這個見是指著性說的，就是見性。你能見，而見于所見，凡是所見的都是塵，都是外邊的境界相，能見見于所見，所見不是能見，佛在這個地方就顯佛的真心。這也是從卍字的光明，先以光加持，智者在光的加持之中就開悟了，這是先度因緣成熟那些衆生。這在經上沒有說，佛在每部經中都是這樣放光，用光來教衆生。有些大根大器的在佛的光明之中他就全悟得了，知道佛這次放光要說什麼。中根、下根的人必須得言說，在光中是不能悟得的。這叫放光先加持，加持完了使衆生能夠接受。佛這時候就問阿難：
【阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？雲何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。】
這幾句話主要是“汝將誰見”，你用怎麼見的？你認爲什麼是見？阿難答覆當然是眼睛，就是一答覆就是錯誤的。佛就知道他沒有悟，還不能認得真心，所以問他以何爲見？這就建大法幢，摧邪顯正，幢就是摧邪顯正。咱們所說的道眼，這個見就是道眼。真心道眼，說你出家了有沒有真心道眼呢？這是個問號，如果沒有！那十番顯見你就好好學習吧！佛就是要開發你的道眼，就是要讓你的見解能夠入實。
佛這裏就有叁問，問他說：你看見沒看見我這個拳頭？佛的拳頭是光明的，此拳光明，我這個拳頭因何有的？怎麼樣成的拳？你又怎麼樣看見我這個拳？這裏頭含著就是這麼叁個問答。你先答我，我這個拳怎麼樣有的？怎麼樣生起的？第二個問，雲何成拳？第叁個，你怎麼看見我的拳，以何爲見？雖然問的叁個問題，就是一個意思。一個意思就是阿難你參究參究這個見，你的能見是什麼？你見我所見這個拳頭又是什麼？這就是我們參禅宗講直指人心，見性成佛。如果阿難這個地方開了悟了，直指人心，就見性成佛了。但是阿難不是這個根機，沒有開悟。如果當下能夠見性成佛，當下就是了，其他的不要再說了，用不著再解釋了。在禅宗講叫看話頭，就是這個含義，就是佛這個問話，就是禅宗的看話頭；能夠在這個含義當中開悟了，那以下的教法就沒有了。
能見見于所見，佛這樣問，阿難就答覆了，“阿難言，由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明”，他如實的就他知見來答覆。他說：佛，由你的全身，佛的身是閻浮檀金色，佛的體就像閻浮檀金一樣的。
爲什麼稱爲閻浮檀金？因爲在金子當中，閻浮檀金是最尊貴的。金子成色裏頭有很多種，你到金店去買金子，金子是有層次的，有純金、赤金，就是那個金子的含量，閻浮檀就是最殊勝的金子。因爲在須彌山南面有個洲，須彌山南面的洲有很多栴檀樹，栴檀樹樹上所掉下來的水，閻浮檀金這個樹它生在香醉山跟雪山之間，有一股清流的水，流著閻浮樹林的河流，這裏頭所出的金子，所以叫閻浮檀金。因爲這個栴檀樹樹汁流下來後又掉入水中，這個樹汁掉下的水，把那個沙石就演變成爲金，所以叫紫磨真金，就是這種金子。這個不是南贍部洲的。知道這種金子的來源，這種金子的顔色不同的。
把佛的拳、佛的身都形容得像那閻浮檀金一樣的。佛的全身不像我們一般人的身體，所以佛的身體都是像紫磨真金一樣的。佛這個拳頭是有五個手指頭，我現在的眼睛實在看見的是五輪指端，佛你那五個手指頭把它蜷屈回來，這叫拳，是拳相，這是我眼睛實實在在所看到的。佛問他汝將誰見？是要阿難悟見者不是眼，是心。可阿難沒有悟，我實是眼觀，我實實在在的是我眼睛看見的，佛的手屈，就是手掌，握起來就是拳頭，屈握才有這種拳相。所以佛問他因何所見？阿難就如實答，我就是這樣見到的，屈指成拳。佛跟他說：你說的不對。
【佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。】
“佛告阿難，如來今日，實言告汝”，我跟你說真實話，我實在的告訴你。“諸有智者，要以譬喻，而得開悟”，要是有智慧的人，假全巧方便，打個比方說，不說那件事實，用旁邊側引，有智慧的人就能夠假譬喻就開悟了。就是阿難你答覆的、你所說的不對，你現在說你，以前在征心的時候，你認識的是心，現在連心都失掉了，就是眼見，不但沒有明白，反倒更迷惑了。你不能認爲這是心見，而要認爲這是眼見，佛先破除了這個見，眼見是錯誤的。
這我們大家聽到後要如何理解呢？如果是咱們也是這樣的見，明明佛把指頭拳回來，我們看見他也是握指成拳，佛指這麼一握就成了拳，看見是對的。但是卻又迷了，不對了，就爲破這個見，見指成拳的這個見是不對的。那又如何才是對的呢？佛就告訴阿難，“如來今日，實言告汝”，我實實在在告訴你說，沒有含糊一點假的。若有智慧的人，對這個事實你還不明了，你就要加個比方了，打個比喻來說，才能得到開悟。
這段含義就是佛看見阿難還是認眼睛爲見，征心的時候認識爲心，現在比前頭更錯了，認眼爲見。眼見不即識心，識心見也不是真實的，但是比眼見、比根見還是進了一步，這就是破除的意思。佛跟他說眼有形，你的眼睛是有形相的，很容易破壞，碰到觸到一下子或者就誤傷了，那就壞了。識心是無形相的，心不容易被破壞，它沒有形相。眼有眼根，一旦破壞了，形相就沒有了，眼是有形的。告訴他，眼是有形的，不是真實的。眼是有限量的，爲什麼？你看前不看後，看左不看右。眼睛只能向前看，只能明了前面的事，腦後頭事就不知道了，身後的事就更不知道了。心就不同，心裏一想，前後左右都能看得到。見的體，心見是全的，眼見是有偏的。
因爲眼睛是有障礙的，還不如心。心沒有障礙，隔著千山萬水，假使你一作意，五個臺都全現前了。眼睛就不行了，眼睛能看到哪一點呢？
前頭破心，識心已經破除了，現在又執著眼，這個眼睛比心差得就更遠了。以前認識爲心是不對的，應該了達本有的真心，現在認眼睛爲見就更不對了。眼中有見性，如來破阿難這個眼見不是的，這是性見。如來善巧方便來跟阿難解說，譬如有眼睛的人有見，無眼睛的人是有見還是沒有見？以下佛就以這個來破除阿難，要來辨別沒有眼睛了，眼根壞了，還是有見或沒見？
這段經文如來跟他講清楚了，我現在跟你老老實實的說，就談你當前眼睛見到的事，不跟你談玄說妙了，前頭征心是談玄說妙。如果是有智慧的人，我給你加個比方你就明白了，以喻來明了。
【阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？】
“阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳”，我剛才給你舉的這個拳，如果沒有手，這個拳頭還能成立嗎？要是沒有手就沒有拳了。你說你的見，如果你要沒有眼睛，你還有見嗎？眼識跟眼根比喻我的拳，這兩個意思是平等的吧？阿難，拳頭有手才成拳，你有眼睛(眼根)才有見。如果眼根沒有了，你還有見沒有？如果我沒了手，我就沒有拳頭了，這個道理一樣吧？是不是一樣的？
【阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類。】
“阿難言，唯然，世尊”，對，佛你說的就是這樣子。要是我沒眼睛，“不成我見”，我眼睛都沒有了，還能說我看得見嗎，當然不成爲見了。“以我眼根所成見”，我這個眼根能夠成就我的見的道理，例如如來的手成了拳頭，這兩個意義是一樣的。就是佛你說的對，“事義相類”，這一件事、這個道理是通的。
【佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？】
阿難是因佛所問而答複佛的，佛就告訴阿難，“汝言相類，是義不然”。你說你的眼跟我的拳這兩個道理是一樣的，不對；“是義不然”，這兩個道理不一樣。爲什麼不一樣，何以故？如無手人，這個人手都沒有了，拳頭還有嗎？沒有手又怎麼能成拳，這是不能成立的。無眼的，沒有眼睛的，“非見全無”。我爲什麼跟你說不一樣，你這個比喻不一樣，沒有手的人，拳頭當然沒有了；沒有眼睛的人，是不是就不能看見了？不對，沒有眼睛的人還能看得見。沒有眼睛的人能看得見什麼？佛就給他比喻，眼睛有兩種，一個見明，一個見暗。眼根壞了，不能見明了，你問他有見沒有？他還說能見，見著是黑暗。沒有拳頭的，那就究竟沒有了。沒有手的人，拳頭當然沒有了。手之外，沒有拳，這是對的。無眼的人，眼根壞了，他見性沒壞。拳、手沒有性，眼、眼根有性。
【所以者何？汝試于途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前…
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