..續本文上一頁本門來說的，而是要佛迹門來說的，就是顯現的時候說的。我們大家經常都曉得，佛在雪山行了六年苦行，後來在菩提場，在臘月初八那天，佛是夜睹明星，那才成就正覺的。這都是示現。
所以佛跟阿難說，我在鹿野苑初成道，給那五比丘還有其他的大衆，四衆弟子。最初開始就是五比丘。這五比丘的因緣是這樣的，佛在初出家的時候，他的父王(淨飯王)感覺到他出家找不到他了，就派了五位大臣去找佛的，這五位比丘都是派去找佛的王宮裏的大臣，他們找到佛後，勸他不要出家。這五個人都是跟佛有親緣關系的人，叁個是他的父族，兩個是他舅舅，都是他的親屬，父族叁人，母族二人。父族的是阿鞞、跋提、拘利，在成道的時候就是馬勝比丘、小賢比丘、摩诃男比丘。阿若多是佛的親舅舅，馬勝比丘等于是他叔叔。馬勝比丘、小賢比丘、摩诃男比丘這叁個是屬于他父親那一輩的，阿若多、十力迦葉是他母族一輩的。這五個人找到他後，就勸他回王宮。釋迦牟尼佛表示說我不成道業，我是不會回本國的。這五個人回去沒法交待了，于是就跟佛一起修行！最初他們是侍奉佛的。後來這五個人都離開佛了，他們五個人單修道去了，當然這也是有因緣了。
所以一切衆生不能夠成就菩提及阿羅漢，有客塵煩惱所幹擾、所耽誤。讓一切衆生不能夠成佛，乃至于成個阿羅漢都不可能。爲什麼呢？都是客塵煩惱所誤。客塵是形容的，客塵就是煩惱。煩惱就是我們本來的心性所産生的障礙，這個不是心性原有的，既然叫客塵就是外頭來的。因爲迷理，迷了我們自己本性的理體(就是清淨的本體)所産生的，這個不是心性固有的，這是由迷理而引起的，所以像作客一樣。客塵是形容詞，拿它作爲比方。所以我們外頭所染的塵相，它不是我們心性本有的，不是這個家裏頭的人，就像作客一樣。因爲塵土是不淨的，塵裏頭含著很多不淨之物，就像你迷理了而起的這些事，但是這個不是本有的，像作客一樣。因爲煩惱它能把我們本來的心性給迷掉，就像我們一切物質被灰塵染汙了一樣。就是我們原來的心性裏所本具有的佛性，它是潔淨的、沒有塵垢的，但是産生我執、産生法執，就像那微細的微塵纏繞的意思。佛曾經在最初說法的時候，在《阿含經》上給衆生講，爲什麼一切衆生不能夠成道，乃至于成個阿羅漢都不可能，更談不到成佛了。爲什麼？就是爲有煩惱所傷害了、所延誤了，所以不能成佛。究竟成佛，證得菩提，那是究竟果位，你證得阿羅漢是小乘果位，叁界的衆生，在欲界、色界、無色界，不能超出叁界成阿羅漢，阿羅漢就斷了生死，斷了見惑跟煩惱惑。爲什麼？爲著客塵染汙。客塵是煩惱，就是我們遇到什麼就執著什麼、一執著就起煩惱。如果你一切解脫了，什麼都不執著了，你什麼煩惱都沒有了。我們一天不曉得起好多煩惱的知見，就象是遇到什麼執著似的、遇到什麼執著什麼，形容得不到解脫。客是形容詞，來了作客，來了走了，走了來了，這就叫客。塵就是染汙，就是煩惱。客是形容詞，你如果能夠把煩惱斷了，就把塵斷了，這句話是形容詞。
佛就對最初五比丘說法的時候，對他們說，對五比丘說，你們當初的時候，怎麼樣成的聖果？什麼因緣，因什麼因緣使你們開悟了？開悟就是明白了，明白了就是把煩惱給斷了，這就叫聖果。佛的意思是說，在鹿野苑中，度五比丘的時候，讓他們說他們當初怎麼樣開悟的、怎麼樣明白的？但是這個是小乘法，不是現在我們要說的，我們要說的是大乘的。就是小乘法成到阿羅漢也不容易了，能夠斷煩惱、證菩提那更不容易了，但是這只是初步，可我們現在就連初步這個斷煩惱、證菩提都很不容易做到。在人天來說，成了阿羅漢果，那就是成聖人了；乃至初果的小乘阿羅漢，《阿含經》上說都叫是聖人了。大乘不行，大乘把阿羅漢還稱爲是凡夫，但那是內凡，咱們這些衆生都是外凡。但是出世的聖人悟到菩提，乃至再潛修證得佛果，名爲究竟聖人。
佛在這個地方爲了啓示阿難他們明白開悟，佛就把憍陳如五比丘招出問他們說，你們當初是怎麼樣悟道的，怎麼樣證得阿羅漢果的，你們現在大衆中表白一下吧！佛叫五比丘來說。佛叫五比丘說，五比丘就發言說了。
【時憍陳那，起立白佛：我今長老，于大衆中，獨得解名，因悟客、塵二字成果。】
這講客塵的意思。佛叫憍陳那說說他們最初修道成佛的時候怎麼樣成的，說說他們成道的過程，成阿羅漢的過程。憍陳那就向佛表白說。我是怎麼樣得開悟的，怎麼樣證得阿羅漢果的。憍陳如自陳得悟，自己向大衆表示說我是怎麼樣開悟的。在其他的經講憍陳如是他的姓，阿若多是他的名，具足了來說是憍陳那阿若多，現在我們只舉他的姓憍陳如。憍陳如翻華言叫火器 ，在過去憍陳如他的祖先信奉婆羅門教，婆羅門的神道就叫事火，恭敬火。我們可以說是外道，就是事火婆羅門，祖先傳下來以此爲姓的。憍陳如他是佛的親舅舅，這是佛的舊事。
“我今長老”，在《阿含經》上講長老有叁種，一個年紀大了，已入佛道多年了，這是年長的長老。第二種是法長老，精通佛所有的教法，以此教法來化育衆生，這叫法長老，這類就不論年紀了。還有就是作長老，作長老就是隨著世間假名的長老，例如說我們把一個寺廟的住持都稱他爲長老，也不論他的年紀大小，也不論他有道沒道，也不論他弘法不弘法，只要他是寺廟的住持，就這樣稱爲長老，這就叫作長老。最初佛在鹿野苑開始說法，阿若多他們最初就開悟了，那個開悟指的是悟得了世間，完全不是真實的，是苦難的，悟滅修道，這是四聖谛法，知苦、斷集、悟滅、修道，這是苦集滅道的法。因此他成了阿羅漢了，又可以稱爲法性長老。阿若多是他的名字，就是佛在叁轉*輪的時候，最初開始度憍陳如五比丘。佛讓他說說他最初開悟的情況，也就是他是怎麼證得阿羅漢的。憍陳如就向大衆說，也向佛表白：
【世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。】
形容作客的意思。客人你走到半路上，或者走到外邊，或者在這個旅店裏頭(客棧)，或者吃頓飯，或者晚上在這住宿。要是光吃飯，打個尖，吃完飯就走了；要是住宿，住宿一晚上，第二天也走了，不是在這長住的。所以這叫客棧，不是主人。主人他是長住這裏的，不會住到別處去了。
【如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名爲客義。】
我這樣想，“如是思惟”。不住的就叫客人，住者就是主人。開店的當然是主人了，不住的是來往過路的人。這叫客塵，塵是形容迷的意思，客形容我們在叁界，這叁界不是我們的家，別把它當成家住。這是客義。憍陳如又打個比喻：
【又如新霁，清旸升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。】
他說這客塵時，又加了一種形容，這些我們都知道它是表法的。塵就是煩惱，是形容煩惱的，形容我們所在的這個世間，它不是我們的家，把它當成作客的，如何才能回到我們的家呢，這是形容的意思。如果大晴天，天氣很好，從門縫或者窗戶縫空隙之中，那你看看這個空塵，灰塵相很多。你在外邊看不見，特別門縫你看到光明那一線，裏頭布滿了灰塵。只解釋一個塵字，形容的是什麼？形容我們這個思想在那種不動的情況下。思想不動的情況就是安靜的，但是它沒有不動的時候，就是不安靜的；不安靜的就像那個灰塵中的微塵一樣，沒有日光時你見不到，必須得有日光，日光還得那空隙的照了，必須天氣很晴的時候，你才能知道塵相。從細縫當中見到那個塵相，要是沒有日光，塵相就見不到了，這也是形容詞。假使你見到你的思想當中，所存在的妄想，我們一般把它說成是思惟的惑，就叫見思二惑，一個見惑，一個思惑。因爲有這陽光，陽光就是說你少分相應，跟道少分相應，就像那個光入縫隙之間一樣的，從那個門縫穿過時你就看見了，看見微塵了。沒有日光，那個塵相你是見不到的。像咱們都是看不見的，你在門縫裏看，看那個灰塵滿了，極微細的細相。假使這個形容是說你得有智慧，要是沒有智慧，佛所教導的學佛所說的法，假這個來見你的煩惱、見你的惑，這都是形容詞。因爲那個灰塵它是不停的動，它不是靜態的，它是動態。灰塵在什麼地方動？在空裏頭動，沒有空，也就沒有灰塵，灰塵在虛空當中動。空是寂然不動的，微塵是動的。你自己的性體是不動的，是你的思想妄想微塵惑染，它是動的。沒有智慧的人他不了達這個塵相，就是六塵境界相，就是形容你沒有見道的智慧，你看不見思惑，你必須得斷了見惑之後，才能看見思惑。就形容著諸有塵相，那個塵(灰塵)的搖動是它的現相，而它依止的虛空是寂然不動的。這些個都是先假比方，後明于法。說性的，就是你的心性本來是不動的。
【如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名爲塵義。】
我們的思想，假使說思惟的力量能夠定得下來，澄靜了，澄寂了，不動了，那叫空；搖動的就叫塵。不搖動的是個空義，搖動的就是塵義。佛這樣問憍陳如，他就向佛這樣說什麼叫客塵、什麼叫煩惱、什麼叫心性，說動者爲煩惱，不動者爲心性，盡假比喻來顯示。
【佛言：如是！】
佛說：你說得對。印可他所說的話。這裏頭這一段就是一個用客，一個用塵，一個用空，一個用誰在動誰在靜來形容著客、塵、主、空。主不動，客動。空清淨的，沒有微塵。塵不是清淨的，是動態，不是靜態。就是你掌握了客、塵、主、空四種含義。
這裏頭形容著你一切能見的見是不動的，見性是不動的，動的不是性，是能緣的心跟外邊所緣所有境界相，它們搖動不停的。這個是什麼？形容我們看見一切事物，我們的思想就不停的分別，分別就是執著了，好的就要取，壞的就要舍，取舍、貪愛都産生了，就是這個意思。
因此客塵我們也可以把它作爲兩種分別，一個…
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