..續本文上一頁是別，一個是通。實義上煩惱有兩種，一種是煩惱障，還有另一種是所知障。我們上來所講的煩惱惑是因爲見境的，對外邊境界而生起你的塵，使你隨這個境界生的感念、生的感觸，但是你正常的性沒有動。我們隨我們的見去分別，我們的見性沒有動，客塵卻在動。就是說能見的見性是不動的，見性見客塵，見性是不動的，客塵當然是不停的動。客人你到旅店，住一晚上就走了；主人是不動的。拿這個主客來形容我們的思想，客就是動義，不動就是你的心性。
凡是一說到空就顯它的不動寂靜，就顯我們的性。但是這個是密義，所以答阿難的時候用這個是顯現的，真正的含義就是告訴阿難說，我們這個性體，寂常的那個性體，它是永遠的如是，不隨你的見所轉的，是客塵煩惱，與你的身，和你的境界，和你的識，和你的心。就叫阿難返聞聞自性，返見見自性，就像你的主人(客店的主人)，他是不動的，是不隨你客人轉的，你來他接待，你走你就走，他是常住不動的。就形容著我們這個心(心的本體)，心性是不動的，動得的是外邊的煩惱六塵。這個就假使你一個身，一個心，身是動的，心(妄心)，妄心是識，不是性，它也是動的，但性像虛空一樣，是寂然不動的。這就讓你明白了，心性是永遠澄然不動的，澄靜的，客塵境界永遠是變化的。這是顯示不動的。是在對外邊塵境的時候，隨便它境界怎麼動，你心不動，顯你內心的心性是不動的。
【即時如來，于大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，衆中開合。】
在這個時候如來在大衆當中，“屈五輪指”，就是把手張開或者攥上，張開、攥上，你張開了又合攏了，就拿這個做顯的例子來問阿難。“即時如來，于大衆中，屈五輪指，屈已複開，開已又屈”，時而攥拳頭，時而張開了。“謂阿難言”，佛對阿難說，“汝今何見”，你現在看見什麼？“阿難言，我見如來，百寶輪掌，衆中開合”，我看見佛的手一下開了一下合了。佛這是要啓示阿難，你見我這個手的開合作哪些感想。其實就是拿這個來作例子，來問他的。
【佛告阿難：汝見我手，衆中開合，爲是我手，有開有合？爲複汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手衆中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。】
阿難，你見我的手在大衆中開合，是我的手有開有合？還是你的見有開有合？佛的手開合，阿難見著佛的手開合，佛就問他這個問題，是我的手在開合？還是你的見有開合呢？阿難說：世尊，是你的手在衆中開了合了。我是見如來的手自開合，這跟我的見性沒關系，是我的見有開有合，而不是我的見性有開有合，是佛你的手自己在那裏開合。一個外邊佛的手是境界相，阿難的見是他的見性，這個答對了，是佛你的境界開合，我的見沒有開合。那就讓阿難認識他的見性，性是不動的，佛的手比如前頭客塵，主人是不動的。
【佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰爲無住？】
佛又說誰動、誰靜，動者是何？靜者是誰？“阿難言，佛手不住”，你的手不住又開又合，我的見性沒有動也沒有靜，靜尚沒有，誰爲無住？哪裏來個住、來個靜呢。阿難答對了。這就說明了是性不動，而境自開合，外邊境界相有開有合、有生有滅，見性卻沒有。阿難答的是不錯的。佛恐他不是真實的，所以再次征問他究竟是誰在動、誰在靜？知道動靜開合，這個比前頭又深了一層的。開合容易辨別，看他手的開合，動和靜就不那麼容易了，究竟這個是境界相？是動相還是靜相？這是佛又再征啓的意思，看阿難是不是真正的明白了。所以阿難答複說我的性也沒有一個靜，哪裏還有動！也沒有個無住。尚無有靜，誰爲無住？靜相既不可得，還談到什麼住不住！因爲對動才說靜，動不可得，無靜可說。能見的性本來就從沒動過，既是不動的，勿須再說靜不靜了。靜既不可得，哪裏還有什麼住與不住呢，一切都不執著。這就更深入一層了，佛也就承認阿難是對的了。
【佛言：如是。】
這個阿難是認識得很清楚很清楚的。
【如來于是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。】
“如來于是，從輪掌中，飛一寶光”，這是佛的神力，咱們是沒有這個本事的，佛用神力從手中飛出了一個光，就是從手裏飛出一個光不定來，寶光，光明的意思。飛到阿難的右邊，這個光一閃，就到了阿難的右邊。阿難看見佛飛光，他就回首向右盼，把腦殼轉向右邊來看。這時佛又放一光在他的左邊，阿難又回首左盼。佛左邊放一光，右邊放一光，阿難這腦殼就左邊又一看，右邊又一看。“佛告阿難，汝頭今日何因搖動”，你腦袋怎麼了，一會兒搖動左邊去，一會兒搖動右邊去？阿難說不是啦！不是我的腦殼在搖動，是你在放光。“我見如來出妙寶光，來我左右”，我才左右觀。“頭自搖動”，因光而頭自己來搖動。這個就比前頭的更深了，動和靜，說的是內身的分動和靜。你的內身就是你的體，你的左右是你的見性，究竟是動態還是靜態呢？向左邊向右邊來回的看。這是動態，所以佛叫阿難在他自己的身中來體驗不動的體。佛在手中出了兩種光，放在阿難的右邊，阿難就向右看，又放一個光在阿難的左邊，阿難就向左看。佛就問他說：你今天是怎麼了，你的頭搖來搖去的？他說：不是我的頭搖來搖去的，是佛你放的光令我搖來搖去。
【阿難，汝盼佛光，左右動頭，爲汝頭動？爲複見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰爲搖動？】
佛又問他了，你隨著佛光左右的來動你腦殼，是你的頭動、還是你的見動？阿難怎麼答複呢？“我頭自動”，是頭自己動的。“而我見性，尚無有止，誰爲搖動”，跟我見性沒關系，頭自搖動，那我的見也沒有動、也沒有不動，止都沒有，哪裏來動？見是隨動隨靜。阿難以搖動身中親見不動真體，頭自搖動，見自隨動。一般的我們認爲我們的見，我們現在大家都這樣認識，認爲見是眼睛，頭搖左右，眼睛就隨著它向左向右，這不是見性。因爲在佛說上文，阿難已經明白了，見不屬于眼，不是眼見，見是離開眼是獨立的，眼睛是緣，離緣了。頭自搖動，我的頭見佛的光自己搖動，與見無關，跟我見性沒關系。直答的，頭自動，而我見性沒有止又何有動。止尚沒有，何爲搖動？這個答得的是滿分。
【佛言：如是。】
這阿難是認識到了。眼中的見性是獨立的，超然獨立的，與外境沒關。佛的光，左光右光，我的頭搖擺左看右看，跟我見性沒關系，這個就顯不動。什麼不動？見性不動，我們看到外邊任何境界相，而我們能見的見性不動。這個見屬于眼，性不動，性體不動。
【于是如來，普告大衆：若複衆生，以搖動者，名之爲塵；以不住者，名之爲客。】
“于是如來，普告大衆”，因爲這個阿難答複的甚合佛意，佛就對大衆說。“若複衆生，以搖動者，名之爲塵；以不住者，名之爲客”，佛普告大衆，意思就是讓大衆都知道。知道什麼呢？知道客塵是假的、是空的。一切衆生要知道諸法動搖不住，客塵如塵，客如塵土一樣。在這個不生取舍，沒有取，也沒有舍。不要了生死，生死自了了。不了生死，生死自了，這就是了生死。如何了生死？知道搖動者名之爲塵，以不住者名之爲客。如何是客塵煩惱？這煩惱就斷了。不要了生死，生死自然了，這就是見性。咱們每個人的見性是安住不動的，像那個客棧的主人一樣，他是不動的；像虛空一樣，虛空永遠是不動的。如果這樣來修行的話，證涅槃，不證而自證。
【汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒卷。】
同時佛對大衆說：大家都看見了，阿難的頭自己搖動，見無所動。“又汝觀我，手自開合，見無舒卷”，你的見也沒有開、也沒有舒、也沒有卷，是我的手開合。這是客塵。
再重複說一遍，佛放光，阿難的頭搖動，這屬于塵。見是不動的，是屬于空。你觀佛的手自己開合，是客塵。阿難的見是主，見沒舒卷，不隨客塵而轉變。咱們如果能夠見著一切事物，心不隨塵轉，即同如來；心被塵轉，那就是凡夫了。所以顯，顯什麼？顯我們的見性不動，性體不動，客塵隨它怎樣變化跟體無關。現在我們不是這樣的，佛就這樣告訴我們的：
【雲何汝今，以動爲身？以動爲境？從始洎終，念念生滅？】
所以佛在這裏對阿難說，這就責備他以前的意思，說你爲什麼以動當你的身體，以動當境界相，因此你才念念的生滅，你把你這個見性用到你這個觀念上去了。
【遺失真性，顛倒行事性心失真，認物爲己，輪回是中，自取流轉。】
因爲過去遺失真性，顛倒行事，把性失掉，失掉了真心，性心失掉了。“認物爲己，輪回是中，自取流轉”，現在你已經認識到妄了，假使要認妄的話，你又把真遺掉了。現在是認識到妄是妄、真是真，你又回複真性。如果是不當真性，認爲一切妄境所以遺失真性，把你真性失掉了。我們經常說凡夫顛倒，顛倒是什麼意思？就是認妄遺真，把所有境界相當真，其實這是妄，把你的真性失掉了。所以說迷惑了，迷了就是真妄顛倒了，拿妄當真，這叫迷惑。咱們說惑業，這就是迷惑的業。因爲顛倒而執著妄身，因爲妄身而緣念妄境界，緣念妄境界，好的就取，不合你意的就舍，因此貪瞋癡慢都從此叁身。這就叫什麼？我們經常說起惑造業，迷失了寂常真性。迷失了就起惑造業，我們學楞嚴經就要恢複我們以前的妙明真心，把我們失去的那個真心再複原，再把它找回來；不是迷失丟掉。
就是我們平時在思惟當中，認識我們所有的見、所有的認識全是妄的。爲什麼這樣子說？以妄爲體，認妄爲真。所以說顛倒衆生，就是顛倒了什麼？把假的當成真的，真的迷了，要想恢複…
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