..續本文上一頁食，因爲那個地方行爲不清潔、不端正。酤酒家，賣酒的地方，你不能去乞食，因爲酒是一切犯罪的因緣，它生出來很多過患。王宮貴族你不能去乞食，你也求不到。跑到國王皇宮裏去求飲食，你能得到嗎？因爲那種戒備森嚴的。旃陀羅家不能乞食，旃陀羅在印度是殺豬的、殺羊的屠劊之家。這五種地方，不能去求飲食。今天阿難尊者他發了大心，他要行等慈，不分別這些了，遇到哪我都去求飲食，叫行平等乞食，這是菩薩行大菩薩道所發的大願。所以平等心去乞食，也有五種的含義。一種是由于內證平等理，這是大菩薩了，證得法性了，登地上的菩薩。這個咱們講華嚴經大家都明白，證得法性了，他不分貧富貴賤，其心平等。第二種心離貪慢，心裏頭沒有貪心，沒有我慢貢高心，以大慈不偏離哪一類，不論哪一類平等行慈，這是大菩薩發大道心的。同時不懼各種的惡象，無所畏懼，什麼酤酒家、淫女家，他都不怕。把這些個都止息，什麼猜疑心都沒有，就是平等心。不是二乘的分別見，所以這五種是以二乘乞食的分別見。阿難現在發了大心要等持，平等慈悲，行大慈悲心，不擇貴賤、貧富、淫室。爲什麼？發意要圓成度一切衆生，這功德是無量的，但是對阿難來說，阿難現在還像嬰兒一樣的，是小孩子，離不開大人的，現在他的資格他的心力還不夠，不是那個大根器量。不是證得了地上菩薩的量。他一天在佛的身邊，學的聽到的是大乘法、平等持，他就想去做，但他力量是不夠的。
「阿難已知如來世尊，诃須菩提及大迦葉。爲阿羅漢心不均平」。阿難聽到很多了，以前佛總是诃責須菩提、诃責大迦葉，批評這些阿羅漢不發大心，小乘境界，心不平等。這些例子阿難是聽得很多了，所以他想發大心，因爲他知道很多。那時佛講淨名經，淨居長者害病，佛派他們去看病，誰都不去，後來派文殊師利去了；也知道淨名居士诃責這些阿羅漢，這些故事阿難都知道，所以他想提高自己的思想。因此說他受難的原因不是無緣無故的，因爲他沒有這個力量來做超越他能力的事情。佛诃斥須菩提、迦葉是什麼意思？也是爲了乞食的事，因爲須菩提乞食的時候，他不到窮人家去乞食，專到富人家去乞食。他的意思就是說，富人他的福報我讓他再得增上，不要失掉，所以乞富不乞貧，這是須菩提的願，他使這些富者福不盡，繼續增長善根。大迦葉就跟他相反，專到窮人家去乞食，舍富乞貧。這兩個是相對的，須菩提舍貧窮家到富家去乞食，大迦葉舍富家到貧家去乞食，都有道理。大迦葉憐憫苦難的、沒有福德的，給他增長福德，到他家去乞食，令他種善因，再不受貧窮了。這個很難，本來他就很窮，他能有好飲食嗎？當然是沒有的。須菩提乞富家不乞貧家，人家說他嫌貧愛富，也要受批評。所以佛批評他們心不平等。這兩位尊者，須菩提跟迦葉尊者，他們的心是好的、是善良的，都想讓世人得到福德。這段故事是在淨名經上，維摩诘居士批評他們的，阿難都記到心裏了。今天阿難他自己要超越他們兩個，行平等乞食，不分貧富，于是心裏發了這個願。「欽仰如來開闡無遮」，無遮就是不論貧富，把這些個懷疑謗毀都把他度了，就是超越了。所以就以這個心到城裏去乞食。 「經彼城隍」。城是一個城池，隍是城外的濠，挖出來一個濠，有的有水，有的沒水，有水叫護城河、叫池；沒有水，挖了一條溝就叫隍，城隍、就是城跟隍的含義。「徐步郭門」，沿這個城清心慢步的慢慢走。「嚴整威儀」，莊嚴得很好。「肅恭齋法」，依照求食的齋法而去進行。
我們一般乞食的含義，乞是乞求，乞求飲食，在乞求飲食，心不要貪戀美好的味，不論它好的、不好的味道，心及平等。這個對我們修行的話，我們到了齋堂，看見菜飯的時候，千萬不要生煩惱，也莫要去擇好壞，這叫信心平等了。不去貪戀美好的味道，好吃的多吃點，不好的就不愛吃了。同時在受飲食的時候，貧、富、貴、賤心不揀擇，一個慈悲的平等心，給他們作大利益。像我們平常過齋堂受齋的時候，心裏頭心及平等，不說今天吃得好，我多吃幾口，這就叫貪。今天吃得不好，心裏就煩惱了，不愛吃，那就少吃，這也是貪。貪中有舍，一個貪，一個舍。經常過齋堂的有的道友，不好吃的把它吐到碗裏頭，不吃了，剩下的飯讓收碗的齋堂師父給你倒了，這是犯罪的，這個情況現在很多很多。
阿難今天發心了，「乞食次」，在一家一家次第乞食。因爲他無分別，好，這下糟糕了，「經曆淫室」，他乞到了妓女院去了。經曆淫室，就碰見「大幻術摩登伽女」，摩登伽女以大幻術的法，把阿難給迷惑了。「以娑毘迦羅先梵天咒攝入淫席」，淫席就是摩登伽女她的床。就是在阿難發起大心，行大菩薩平等心來乞食的時候，他就墮入淫席了。
幻術是一種邪法，用虛幻的咒語，印度很實行。我到印度那個時候，都什麼時候了，兩千多年之後，印度還有邪術。我一去了，華僑那些個北京商人警告我，說：小心著，把你收去了，用幻術把你迷惑了，或者賣你的眼睛，或者賣你的心髒，來供那個醫務上用的。到現在還有，印度這種幻術還有，還存在。就是把人迷惑倒了，走走路迷惑倒了，迷惑了就被他攝受，一個人領著，你就跟著走；就是令人失掉你的本性，迷了。這種咒力使你迷了，失掉真性。
摩登伽女一念咒，阿難就迷惑了，就隨著淫女到她家裏去了，入她的淫席。摩登伽就是印度話，她的名字叫小家種，說她的種子是小家庭的，是個賤種族，是賣淫的，她的媽媽的名字。叫缽吉谛，缽吉谛就是淫性女人。但是淫性女人本性無淫，本性還沒失掉；雖然她身爲淫女，但是她的本性不失。每一個衆生都有佛種性，就是這個含義。
娑毘迦羅是一種黃的頭發，說那頭發像黃金一樣的，金子腦殼，發黃的像金一樣。但是這是一種外道，叫苦行外道，娑毘迦羅苦行外道所用的咒術。爲什麼稱先梵天？這個咒是先梵天所傳授的，是從梵天來的。
摩登伽女一見到阿難，阿難相貌非常的好，年紀又輕，這時候才二十多歲！佛是五十多歲了，阿難是二十多歲，佛成道日他才降生。與摩登伽女不是沒因緣的，過去有五百世，摩登伽女跟阿難是夫婦，因過去的愛習沒有斷，一見到阿難她就喜歡。她就跟她媽媽說，想得阿難爲夫。她媽媽說不成，阿難是佛弟子。她女兒要尋死上吊的，她媽媽無奈了，就用這個咒術，念這個先梵天咒術，把阿難就迷惑了。阿難心還明白，但是恍惚，就被這個魔咒所攝，就到了她們家。但是用這個咒術得要經過很多過程才能念，這個咱們不解釋它了。就是摩登伽纏著阿難。「將毀戒體」，就是要犯戒了。在這個時候，如來的神力知阿難被淫術所加，佛知道阿難遇到難了。「齋畢旋歸」，佛每次用齋，人家請吃齋，，供齋完了，一定要說法。這次波斯匿王供完齋，佛就趕緊回精舍。波斯匿王跟大臣長者說佛今天一定有事，怎麼沒有說法。一定要說法，所有這些國王及大臣長者居士，都跟隨佛要來聽佛說法。佛急于回來，就是佛已經知道阿難遇到難了，佛要回到精舍作法，要先行法。
「于時世尊頂放百寶無畏光明」。從佛的頂，頭頂放出無畏的光明，這個光明像無量種寶器一樣，放寶光。光中就出生了蓮華，千葉寶蓮；這個蓮華不是一般，有一千葉。華上又有佛的化身，佛本身就是化身，這又是化中之化；結跏趺坐，說楞嚴咒。
就是在佛回來，這些個國王大臣隨著佛一起回來，在這個時間，就是阿難被摩登伽將毀戒體的時間，佛從他肉髻頂相；大家看每個塑佛像都有個尖尖，那個尖尖叫肉髻頂相。肉髻頂相在華嚴經上講叫如來藏性，凡是看見佛的肉髻頂相叫如來藏性，含藏著本覺的體，就是本覺的理體、本覺的智慧。從本覺智放出光明，光明表現什麼？表現智慧，表現妙用，從本覺智上放出了始覺的妙用智慧，這個光明顯現的是這個意思。但是這個光不是一般的光，是百寶無畏！那就是說佛的慈悲、德行、妙用，所以求佛的時候，有求必應，但是得求的誠懇。佛是以此來攝受度衆生的。這個光明是無所畏懼，有威猛勢力，摧伏一切惡，任何作惡的心理都可以給你摧伏，能做出無量的折伏世間、折伏一切衆生的事，是光具無畏，光具百寶。
佛放這光明不是一般的，而是從頂上放的。頂是表體，光是表妙用，從體起用，依著本覺的理體而産生的始覺智慧，始覺的智用。光中又發出來千葉寶蓮，就是因行，表佛過去因中所修行的，從悟解而起大行，就是普賢行願。佛的化身是從蓮華而放光中生出來蓮華，蓮華而産生的化身，這個化佛說咒。化佛不是真實的，就形容著無爲生有爲，無上的心法。心法是無爲的，但是所化現有作用的，那就是有爲法了，那是從佛頂放出來的，最尊貴的。佛頂表佛所證得的究極圓滿的果。蓮華就是此經說密因，蓮華表密因的。
在楞嚴經上，佛放了五次光，這是第一次放光。第一次放光從頂門，從理上生起的智慧，從體上生起的妙用。第二次放光，從面門放光，表從智慧而起的妙用，從智慧而起的妙用是從他面門開始的。第叁次從卍字，佛的心中都畫有卍字相。卍，我們一般都念卍(音：萬)字。因心而顯的見，看問題你有什麼看法，那就是見解，說你見解如何？萬行而生出的正知正見，這個正知正見是因心而起的。第四次放光從佛頂，佛頂放光，第四次表示一多無礙。第五次是從五部分，兩手、兩腳、頭頂，五體，或是是表眼耳鼻舌身意，或是表五圓通，從一根而說，總攝諸根。佛在五次放光說法，表法不同。
這是放完光之後，佛就敕令給文殊師利菩薩，化身佛說的這個楞嚴咒，讓文殊菩薩持著這個咒去救護阿難。化身佛一說咒，那文殊師利菩薩就接到了，當然文殊菩薩是大智慧。敕咒就是文殊菩薩到那，文殊菩薩就是持這個咒。以佛的楞嚴咒，就把那個摩登伽的惡咒就給消滅掉了。文殊師利菩薩就把阿難跟摩登伽都以咒力攝受回到佛所。
這種的含義表示淫怒癡…
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