..續本文上一頁麼一倒一轉，馬上一張煎餅就出來了；瓢瓢如是，不多不少，不大不小，滿那個鐵鏿子。王羲之在這看，唉呀！看神了。他說這個老太婆可厲害了，因爲什麼呢？烙出來往後一甩，一個小缽子跟那餅子一般大，張張如是；眼睛也不看，就那麼一甩，那神了，一瓢一烙一甩。他看了這個功夫可深了，他就贊歎她：老太婆，你真不得了。她說：我這算啥呀！你看那王羲之，王先生寫的字每一個字都一樣，或者寫行，都是行，你看一百個行都一樣。這王羲之一聽，習能生巧，她沒有感覺，她沒感覺我這技術已經到達這個程度，沒有；到達成熟了，自然她去這麼做。

　　就跟咱們念經一樣的，你閉著眼睛也能念了，反正都是如是我聞，習慣了，習慣成自然。他並沒有感覺這個，這叫無心用道，你修道也用到這個程度了就這樣子，習慣成自然。你問他，他這個時候他有心用嗎？沒用心。咱們好像幹一個事做熟悉了就那麼做了，叫習種性。咱們本具的這個空義，是叫性種性，知道不？我們從習慣的力量達到性本具足的。但是這個中間夾一個熏習力量，咱們講大乘起信論二種熏習，這叫熏習力量；染法熏淨法，淨法都成染；淨法熏習染法，所有染法就漸漸都變成淨。大乘起信論講二種熏習，在我給大家解說起信論的時候，我特別講這二種熏習，這含義是什麼？咱們每天跟著大衆在熏習，我們有很多在家道友到這住著，住住不想走了，完了就出家吧！他熏習，把他熏習的他感覺這個環境太好了，也用不著操心，也用不著去自己做飯，一打板子就吃了。一切生活就是熏習來的，等到熏習一定成佛了，你才知道這些個都沒有用它。

　　須菩提就是這樣子，佛就告訴他說現在你已經到達阿羅漢果了，你用心的時候不要再執著過去的事了，你放下吧！不要住色生心，不要住聲香味觸生心，乃至不要住法生心，因爲二乘人就法執很嚴重，法執無斷。就是度衆生無生可度的，就是度衆生不見衆生相，你度衆生不見衆生相還有什麼煩惱嗎？菩薩叫遊戲叁昧，度衆生事就是他的遊戲，他不執著的，他也不隨著你悲哀悲哀，也不隨你歡喜歡喜；因爲他隨你歡喜歡喜，他又墮了凡夫境界了。所以文殊師利菩薩教我們善用其心，如果我們把那善用其心用到金剛經上就對了。菩薩摩诃薩要生起清淨心來，不要去分別，妄想分別是有害的，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，無所住而生心。若無住還有心可生嗎？這叫無生無住。

　　但是你平常用功的時候、修行的時候，不要貪多，單一件事，你感覺你很重的、很煩的、很愛想的，一想到它你就煩惱，你就從它下手，專門就修這一法。何時到你無法無我，這一法修成了，其他的也成了。如貪心重，就專門對治貪心。怎麼對治它？舍，不要聚積物質，任何物質都不要。這不是容易，無量劫來的，但是你下手時候必須得這樣下手。

　　金剛經所說的是對待二乘人轉小向大的，這些個當機衆他本來是對于色聲香味觸法六塵境界，他已經基本上斷了，他不會在這上起貪染心的了；只是在塵沙、無明上頭，他還放不下，他對法放不下，他心還有所著；犯戒了，這個事我不能動，佛教導我不能做，他對法還沒放下，還執著。關于這種的二乘，般若經裏頭專門破這個的。所以菩薩要生清淨心？須菩提雖然斷了見思煩惱，他心還沒有達到，法塵沒斷，對于法執還存在的；他住色不生心，住色法他要生心。這個明天再講吧！色跟色法有差別的。

　　【無爲福勝分第十一】

　　【須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。于意雲何。是諸恒河沙。甯爲多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。于此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德。勝前福德。】

　　【尊重正教分第十二】

　　【複次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即爲有佛。若尊重弟子。】

　　【如法受持分第十叁】

　　【爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名爲金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。則非般若波羅蜜。須菩提。于意雲何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。于意雲何。叁千大千世界所有微塵。是爲多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。于意雲何。可以叁十二相見如來不。不也。世尊。何以故。如來說叁十二相即是非相。是名叁十二相。須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人。于此經中。乃至受持四句偈等。爲他人說。其福甚多。】

　　【離相寂滅分第十四】

　　【爾時。須菩提聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有。世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若複有人。得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足爲難。若當來世。後五百歲。其有衆生。得聞是經。信解受持。是人則爲第一希有。何以故。此人無我相人相衆生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相衆生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若複有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚爲希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。】

　　這段意思是如來破二乘人執著諸法的法相。這聲聞人經過二十年的學修都是執著有的，因爲他不知道一切法諸法本來空的空義，他還不能理解，都是依著文字、語言、音聲，但是這個語言、音聲、文字是假立的，是如來的方便善巧。現在聽到金剛經說一切諸相不生、一切諸法不立，對他不能夠進入，佛也一再地解說，解說的意思使他們能夠放下執著，這個都是法執。但是就我們現在來說，我們這個地步還沒做到，我們必須從執著達到不執著而達到解脫，我們還欠這步功夫呢！這個是破二乘人的，金剛會上都是阿羅漢，當時佛說法的時候，沒有優婆塞、優婆夷，專給比丘衆說的。因爲佛說法是對機說的，專顯現一切諸法本來空寂，所有的語言、文字是假安立的。現在金剛經把這個都破除，住相不，一切相不生，只要明心見性，當下成佛，進入般若義。二乘人，這些阿羅漢最初聽到他是驚怖的，所以須菩提說如來說這甚深法，我從來沒聞見。這些法是專對著善根菩薩說的，現在轉小成大，要把這些個聲聞人讓他把以前一切法相，讓他悟解知我說法如筏喻者。筏喻者，就是過河船，過河的筏子，你現在都過了，過了該丟掉了，還執著它們做什麼呢？講這個道理，讓二乘人悟入。

　　佛自己說完再重複征釋一下，恐怕還沒有說盡，何以故？何以故就是爲什麼原因我這樣說。須菩提，如來所說的法是隨緣的，說波羅蜜即非波羅蜜。說的意思這是假名安立，語言假立的，說般若波羅蜜不是般若波羅蜜，但是你從說領悟到了，領悟到了就去行，行證得了，這個才是第一般若波羅蜜。舉叁的，一個是假名，一個是真實，最後是隨緣，就是從真實而隨緣。舉一個例，六度，佛以下舉的是忍辱度。

　　【須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔爲歌利王割截身體。我于爾時。無我相無人相無衆生相無壽者相。何以故。我于往昔節節支解時。若有我相人相衆生相壽者相。應生瞋恨。須菩提。又念過去。于五百世作忍辱仙人。于爾所世。無我相無人相無衆生相無壽者相。】

　　舉個例來說才能說明問題，爲什麼我這樣說。例如說忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜。非就是遣除，佛說的忍辱波羅蜜不是忍辱波羅蜜。什麼原因呢？佛從事上說，就是佛自己身受的，拿事實來說明，這些個聞者才能夠進入。佛就拿自己往昔行菩薩道的時候，被歌利王來割截他的身體。在這個割截身體的時候，那時候佛的思想是什麼思想呢？是空相，沒有，什麼都沒有，沒有我相、人相、衆生相、壽者相。爲什麼？假使有我相、人相、衆生相、壽者相有痛苦，有痛苦就有瞋恨，被傷害者的人那就有瞋恨心。沒有我相、人相、衆生相、壽者相，這就形容著沒有我的身體被別人傷害，這就是無我相、無人相；還有一些法相，割截身體還有刀具，能傷者，被傷者，還有工具傷害者；就是沒有四相。

　　假使要有這些個相，有這個相是什麼情況呢？那就不是這情況了。佛又征啓來說，就是進一步說，什麼緣故說我被傷害時候，割截身體無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，怎麼能說明這個問題證實我沒有。在肢解時候而傷害我，這麼一刀一刀割截我的時候，假使我有我相、人相、衆生相、壽者相，我一定起煩惱，生瞋恨心。但是我沒有，沒有生煩惱，沒有瞋恨心，爲什麼？因爲證得了般若智。一切諸法都是無相法，證得無相法，沒有我、人、衆生，乃至于割截身體這個法相，這些四相都沒有。這由于什麼呢？般若智慧。以般若智慧觀我空，傷害我的人也是空的，沒有能害的，沒有受害的，也沒有這些個法，中間的刀具割截身體這些法相，沒有這些相。因爲要有這些相一定要生瞋恨心，不止生瞋恨心，還有當時痛苦。

　　這個問題我們可以證明。我們每個人病苦的時候，或者你自己感覺著很難過的時候，或者生病的時候，當然被人家割截時候不會有的了。假如被人傷害時候，或者腦殼痛，痛得很厲害的時候，你就把你這個觀想觀一觀吧！觀想什麼呢？誰來感覺痛，能感覺痛的痛不痛？這個不是說我成道不成道，當時你能夠轉移目標，轉移目標你痛…

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