..續本文上一頁苦馬上就減輕，你找你那個感覺痛苦的，那個時感覺痛苦。感覺痛苦那個覺，它不痛。是兩個。當你腦殼痛，你覺得腦殼痛這個覺，這個覺它本身不痛。你感覺每個部分痛，例如腦殼痛，你絕不會感覺腳痛，你只感覺腦殼痛，這個感覺這個覺它不痛。如果感覺覺這個覺痛的話，你不知道了。到什麼程度？昏迷了，你痛的過厲害了，昏迷了，覺沒有了。你平時的時候，你感覺著哪部分痛，害病哪部分痛，轉移目標。轉移目標就是你那個識把它轉一下，你別專注重去了，愈痛愈痛。如果你思想想別的去了，想點你最歡喜的事，這都是轉移目標，就是神經的系統轉移目標，不是修道者所證得。我是拿這個作形容，如果你這樣的功夫用久了，當你哪一痛的時候；爲什麼人一痛了，“阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛”，想把痛加給阿彌陀佛上去了，這腦殼這一念，心裏想到“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，爲什麼？減輕那個痛。當你正痛的厲害，你想你最歡喜的事，人生都有自己最喜歡的事吧！一想想得手舞足蹈的，把這個痛就壓下去了。但是你愈想痛，全神貫注，它是愈痛，痛得忍受不了。這是思想問題。
但是如來這個問題不是這個問題了，他已經證得了無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，誰來割截他？他把歌利大王觀成是空的，他自身觀成是空的，空對空，這個是什麼？智慧。金剛經一說空的意思，就顯你金剛般若波羅蜜的智慧，智慧裏頭無相。所以當你痛苦的時候，你這樣觀想，般若智慧裏沒有痛、也沒有不痛。楞嚴經教授我們說“有覺覺痛，無痛痛覺”，你感覺痛的這個感覺不痛。因此你怎麼能證到無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，壽者相咱們講相續意思，就是你沒有我相、沒有人相、沒有衆生相，就沒有相續了；就好比你被歌利大王割截時候，對佛那個時候他證得空了。我們被別人傷害沒有證得的時候，你就觀想我沒有我這個肉體，也沒有人來傷害我，也沒有傷害、捆綁、吊打、割截身體，也沒那刀具，一切相都沒有。但是這個我們是辦不到的，爲啥？你是識，識是專門分別的，不是般若智慧，般若智慧就做得到了。
同時歌利大王來割截釋迦牟尼佛的時候，他有個羞辱，不止他肉體，精神上有個羞辱你，被傷害者都是在羞辱當中，加毀，毀壞你，這是羞辱。一個人被別人傷害的時候，那就是羞辱。爲什麼要反抗？不忍受。我們可以看電視，看過敵方來傷害他的時候，特別日本人傷害中國人的時候，捆綁吊打這種現象在監獄裏很多，各種刑具。那除了折磨肉體你之外，還有個侮辱你，那是傷害你精神，一切刑具傷害你肉體，這裏含著羞辱。還有個人格問題，有些個侮辱沒傷人的，叫你學狗叫、學貓叫，那是傷害你的人格；有些人他剛強，不被他傷害，反抗，那就給你肉體折磨。不論怎麼樣子，這都是俗谛的當中事；勝義谛當中，所以在釋迦牟尼佛他被歌利大王傷害的時候，他沒有，一切都沒有。沒有是什麼？他把這一切法，凡所有相皆是虛妄，他把這有相觀成無相，若見諸法的無相法，般若智慧了。
一般的說，這個屬于觀照般若。假使說你觀想你的身體是空的，根本就沒個身體存在，那一切傷害傷害到什麼地方，不能加于空，那有痛苦嗎？我剛才跟大家說當你有痛苦的時候，用你的覺照功夫，你觀想誰感覺痛？爲什麼要痛？這是有相的，痛是有相的；但是你觀照的時候，這是無相的了。我們就是不能夠用觀照，這個時候你觀照找找，找找誰來感覺痛，能感覺痛那個它不痛。如果你恢複那個能感覺，這是所覺，所覺覺到痛，能覺到痛那個能覺不痛。但是這不是你一下子就能得到的，腦殼痛了你轉移它，你精神不要完全注重在它那上面。爲什麼說念佛或者念經，就是轉移目標了，你目標不著重它那身上了。
這個問題我跟大家以前好像講過，一個醫生治病，他接受這麼一個病人當的瘩背，瘩背就是後背心背上爛，爛得沒辦法了，爛的那個肉都能看見他那心髒跳動，醫生怎麼治，沒辦法下藥，他給他轉移目標，這是醫生的善巧。跟他說：你放心吧！你這個瘡我很快給你治好。但是你這個瘡要好的時候，你屁股上一定要長個瘡，那個瘡要一發作了，我沒辦法了，你注意別讓那個腫，別讓那個長瘡。這個人回去了，他思想上他就恐怖了，他把這個瘩背瘡他不注意了，就一天的從早到晚摸他那個屁股。好家夥，不到一天那屁股就長了一個瘡，就紅腫高大，愈長愈大，愈大還愈痛，想那去了。找到醫生，醫生說：沒辦法了，我只能給你敷敷藥治療一下，你回去吧！一天來換換藥就行了。這個人全心全意都想到他屁股上這個瘡了，他把那瘩背瘡就忘了。隔了幾天，他屁股的瘡腫得特別高大，坐也坐不成，飯也吃不下去了，他請醫生想辦法。醫生才跟他說：我現在把你命才救到了。他說：爲什麼？醫生說：你那個瘩背瘡爛得都快把心爛出來，藥也不能上，治也不好，你全心的心力都注重那上去了，那是心火。你這屁股上肉厚得很，就是爛了幾塊也沒關系，跟死亡遠得很，離心髒很遠。現在你那個瘩背已經長好，漸漸就好了。這個開個刀割了就好了，屁股肉厚得很，沒關系。
我聽到這個故事，我就想到我們佛經，你這妄想心常時的時候注重是貪瞋癡，你沒辦法轉移。佛說戒定慧，用這個有相來對治那個有相。這個有相把那個有相對治完了，那個有相也不要要了，要也是累贅。所以佛說知我說法如法喻者，法尚應舍，何況非法。那個過河的筏子、過河的船幫助你過河，你過了河了，還背個船做什麼？這都是說法的善巧，佛說法的善巧。你怎麼能達到無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，你直接是進入不去，所以假些個善巧方便。但是金剛經就把這些善巧方便取消了，因爲須菩提他們都學了二十年了，這千二百五十人都是大阿羅漢，常隨衆，所以佛現在給他們說般若經。對哪一會的當機衆，般若經很多六百卷，對哪一類的衆生說哪一類的般若，其實就是一個般若，你進入就好了。
像我們把它轉移，怎麼轉移呢？把這個甚深法用在我們生活當中。像我剛才跟大家說的，或者哪生個瘡，或者哪磕碰了，痛苦很厲害的時候，你轉移目標。你愈注重它，它愈痛，甚至于睡不著覺，吃不下去飯。轉移目標就是你心不去注意它，不要去管它。怎麼轉移呢？那你就用佛教導方法。但是這靠信心，所以爲什麼我們學哪一法先要你建立信心，有信心了，相信無我、無人、無衆生、無壽者，相信一切有相的都是虛妄的，有相的必定消滅。無相的呢？無相它不是生滅，沒有個能消滅無相的，也沒有一個所消滅的相，相就是無相，認性不認相，這就是修見性法門。見性法門是滅一切相，見一切智，這個就是般若智慧。
【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即爲非住。】
所以佛到這個時候跟須菩提說，是故須菩提，是故就是因爲以上這個無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，以這個緣故，須菩提你應當知道，菩薩應該離一切相，不要在相上取。因爲有相是變化的，無相是沒有變化的。
所以有人問我，上回，前年吧？演林黛玉那個演員，她跟她一家到我這來受叁皈，她已經叁十都快四十歲了，小孩都很大了。我就跟他們大家講，我說你看她化妝林黛玉的時候，在舞臺上她不是像十、七八歲的年輕人嗎？現在她到這來受叁皈的時候，你看她這個樣子，還是舞臺上那個林黛玉嗎？那個是假的，大家都認識到不是真的，我說這個也是假的。後來她跟淨空法師出家了，在香港。出了家之後，沒有一年，不到一年就死了，現在演林黛玉那個已經死了。她演員化妝時是假相，誰都知道那是假相，但是當時你並不認爲是假相，她這個還是個女的呢！中國的四大名旦梅蘭芳都六十多歲了，他要下了妝滿臉大胡子，連毛胡子，每逢上演上臺時候就刮刮胡子。他化的是十七、八歲姑娘，美女，你能認識嗎？他在舞臺上，你認識嗎？那是假相，不是真的，他的肉體的真的也是假的。如果你這樣認識了，還哪有什麼痛？所以你這個身體是個假的，不是你。那我又在哪裏呢？這明白了，知道我了，真我了，那就叫開悟，那個是無相的我，不是有相的我。我想這個道理大家都明白，真真假假。
你看我們這些個比丘尼道友，你看他道貌岸然的，如果他化個妝，咱們那不也是作歌唱也表演過嗎？等那時候化妝就不是他了。你看見不那一樣的嗎？這個個人的你也可知道。你常時這樣想就能夠去我相，也可去人相。所以世間上的美和醜這個沒有標准的，一般人的什麼四大美女，誰美？誰愛她，他就認爲她很美，不愛她的認爲很醜，沒有標准的。因爲大家看慣了人相，沒看過鬼相，他要化妝一個鬼，你很害怕，都是鬼他就沒有恐怖了。這些相你平常自己去分析去，特別是演劇舞臺上，下了舞臺看，都是人的假相，這都是叫假相。你從這個變化當中，你知道人相是假的。我看那獅子舞，把人變成獅子。我以前跟人開玩笑，皇帝，咱們中國皇帝都是龍，都是變成龍，稱他的是龍。龍是畜生，假使你對哪個皇帝說你這個畜生，他不殺你腦殼才怪，你罵他畜生。你要說他是龍，他高興了。龍是畜生，畜生道。
因此這些相，我爲什麼說這麼多，你不分析，你就有執著；你分析了之後，你就認識了。認識什麼？相是變化，變化、變化沒有了。人生也就百十來年，中間一年你照一張相片，一年一樣，哪有個我，在哪呢？在哪個相上？無常！但是金剛經不這樣講，它頓現的。不是我們講小乘教義去一個一個分析，不，它直接看性體，明心就行了，明心就滅一切相，相滅了心才現，心也就明了。因爲我們讓種種相把我們心障礙住了，所以智慧開不了，那個相就是那些執著，一天想吧！我們執著有好多，沒完沒了的。說：你放下吧！放下吧！就是放不下。好多人到死還不明白，還在放不下，心裏還在想，所以說不要去胡思亂想。像…
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